華嚴劄記(十四)

　　——叁條規約的佛法內涵

　　“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世。舍利弗！雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世？諸佛世尊，欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世；欲示衆生佛之知見故，出現于世；欲令衆生悟佛知見故，出現于世；欲令衆生入佛知見道故，出現于世。舍利弗！是爲諸佛以一大事因緣故出現于世。”《法華經》序品中如是記載，一語道出佛陀出世本懷——欲令衆生開示悟入佛之知見。

　　佛陀最關心的問題是讓衆生離苦得樂、究竟成佛，快速成佛。佛法最大的意義在開示我們成佛的方法，其實我們何嘗不想早些成爲佛陀那樣徹底證悟的人呢。但是成佛是急不來的，需要跟著團體一起往上修，其中的必要性和重要性就不再贅述了。無論哪個道場和團體，要正常運轉，毫無疑問，一定是要有規矩的，規矩的目的是維護整體、成就衆人。以龍泉寺道場來說，對于常住居士的規矩可謂簡單到家了：堅持隨衆，不講是非，服從管理。而這看似簡單的叁條規矩，要真正做到，也是須要拿出些精神的。

　　隨衆，就是跟隨大衆，說白了，就是跟著大家統一行動。什麼時間、什麼地方、做什麼事情，常住都安排好了，你只要跟著一起做就好了。就比如拿春節法會誦經來說，八十卷經一卷不落的誦下來，這叫隨衆。但這還僅僅是一個內容，還有其它的比如上殿、過堂、研討等等內容呢，都能堅持下來嗎？隨衆，就是在造一種與團體、與道場和合的共業，堅持隨衆就是堅持造共業。個人造業可能出現差錯，但是大家都錯的情況就很少，把自己的別業融入大衆的共業中，就好象一滴水流入了大海，永遠都不會幹涸的。一滴水的力量是是微小的，但是整個海洋的力量卻是無窮的。一個人造善業，僅是一個人得到小功德，但是大衆一起造善業，相當于每個人都具有整個善業的功德；個人做事，困難比較多，但是大衆一起做，很多事情就容易成辦，很容易積大資糧；隨衆做到了，就與道場、與大家建立好了很好的緣分，就是爲自己建好了共住、共學、共事的緣，就爲自己長久持續的進步打下了很好的基礎。隨衆做好了，就不容易觀過、就不容易抱怨、就不會傲慢……再說得明白一些，隨衆做好了，就比較容易做到安住道場，而只有安住，身心才可能穩定，只有身心穩定，才可能做心靈的提升，最終才可能有成就。這個聽起來很簡單，其實做到很不容易。它難在什麼地方呢，一個是隨衆，一個是堅持。隨衆的目的就是讓我們丟掉自己固有的東西，就是破我執，我執一旦破了，所謂的我，也就沒有了，就成阿羅漢了；阿羅漢已經入聖者位，是可以了脫生死出六道的，那可是真是大自在、大快樂的境界。

　　任何一個團體或群體，致命的傷害不是來自于外面，而是來自于內部，尤其是講說是非。講說是非是一個人缺乏道德的表現，也是破壞和合的直接因素。是非，就是對錯；說是非，就是在分別對與錯，就是在分別高下、查找過失、製造對立、增加煩惱。佛法教導我們要把心放正、放平，就是說不要我們去計較、分別，因爲做這些會使內心變得不平等、不真誠、不清淨，而不平等、不真誠、不清淨恰恰是我們修學佛法最大最大的障礙。心裏有分別和計較，已經在造不清淨的業了，何況還要動之于身口。動了身口，就說明內心已經串習很長時間了，串習是非的過程中，怎麼能有快樂呢？真是害己害他啊。“若真修道人，不見他人過”，內心的分別心串習久了，就變成業障了，一旦業障形成，法水就再也難以進入心田了。我們的目標是要學法、求快樂，而快樂的源泉是佛法，你佛法都進不來，煩惱怎麼能祛除、智慧怎麼能生起、快樂怎麼能得到呢？我們要建立清淨、和合、增上的師法友團隊，不就是要祛除煩惱、增長智慧、得到快樂嗎。王堯教授牢記他老師費孝通先生的話：各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。這是多麼大的心量啊，這是多麼大的胸懷啊，一位世間的學者尚且可以這麼的包容和大度，我們作爲佛陀的弟子，更要讓自己的心變得更加慈悲、包容、感恩。只有內心不想“是非”，才能做到不講“是非”，身口造作是內心的外顯，“是非”已經到了要“講出來”的程度的時候，可見內心的煩惱到了什麼程度，這可要認真反思啊。是非心，就是分別心，分別心去掉了，就是菩薩。

　　堅持隨衆做到了，不講是非也做到了，難度再高一些：服從管理。管理，就是引導和梳理、調理，說得再清楚些，就是教育和安排。這裏有一點要明確，寺廟也好，常住也好，對我們的任何一項所謂的管理，都是在幫助我們更好的改習氣、學佛法。寺院對我們的管理，其實就是對我們負責，對我們的法身慧命負責。認真的想一想，有哪一條管理是在引導我們走歧途、做惡事呢？常住代表的是佛法、善知識是佛菩薩的示現。常住製定規約，就是在幫助、教導我們更好的去煩惱、得快樂。作爲個人，服從管理就是最高的修行。因爲要服從，你便不會加入個人的見解，就會認認真真地配合常住，這樣以來，習氣得到對治、煩惱得到調伏，不知不覺，其實已經在修行了，這難道不是很美妙的事嗎？仔細再想一想，我們心裏所想、所追求的，與佛菩薩、師長所想要給我們的，根本的目標和宗旨都是一樣的，與其自搞一套，爲何不聽從接受的經驗和指導呢？難道一定要走很多彎路、錯路，把自己碰得頭破血流才知道：噢，原來自己這套真的走不通。到那個時候再來找師長，豈不很愚昧嗎？況且那個時候很多緣起都發生很大變化，還能不能有現在這樣好的一個狀況還不一定呢，所以，當下的機緣才是最重要的。服從管理做到了，就是做到了對叁寶和師長的信；口頭上講對叁寶、師長有信心，可是師長、叁寶所說的、所引導的不能服從、不能做到，怎麼證明我們有信心呢？真正做到了服從管理，起心動念就清淨了，妄想沒有了，就是佛了。

　　上面說的“堅持隨衆、不講是非、服從管理”，對應了華嚴經說的“執著、分別、妄想”，叁條規矩是正對治，就是徹底地放下了執著、分別、妄想。當然，對于目前我們的狀態，這個要求太高了，但是這是一個努力的方向和目標，我們有這個信念：我早晚要達到這個境界。

　　再多說幾句，叁條規矩裏面其實也是包含了六度。放下身心世界，這是布施度的最高境界，隨衆做事，就是把自己的體力、勞力、才能布施出來爲常住、爲道場服務；服從管理，讓幹什麼就幹什麼、讓怎麼幹就怎麼幹，完全沒有自己，也是在實踐布施的內涵。在隨衆過程當中，一定會遇到意見、想法不一致的情況，但是依舊要按跟隨大衆，自己的想法就要擱下來，這就是在修堪忍；碰到不習慣的、不順眼的人、事、物，因爲有大衆在，很多時候就不好意思說出來，尤其是第二條不講是非，就更加在訓練自己忍辱的功夫；服從管理更是在修習忍耐的法門。一個人獨處的時候，惡習氣、壞毛病很容易顯現和釋放，但是在大衆場合中就不太容易冒出來，一方面是心有所緣，二來大家互相的共業有加持力，于是身口意很收斂、很規矩，久而久之，貪嗔癡慢這些大的煩惱就得到平息；持戒的最高層次就是：不起貪嗔癡慢。不講是非這一條其實也是與持戒度吻合的。不複間斷夾雜，即大精進。當我們一直不間斷的在堅持隨衆、在不講是非、在服從管理的時候，不就是在修習精進嗎？不複妄想馳逐，即大禅定。堅持隨衆也好，服從管理也罷，真正認真去落實的當下，就是沒有了妄想和雜念，就是在與禅定相應。最後一度：不爲他歧所惑，即大智慧。就是說，任何時候、任何情況下，宗旨不變、理想不變、目標不變。現在世人有幾個人一生就指向一個目標永遠不改變的，很多時候都是隨著周圍的境況在不斷變換自己的目標和宗旨。來這個道場也好，住在這個廟裏也好，大家的宗旨目標是一致的：執取功德消業障、祛除煩惱淨身心、自利利他求解脫、離苦得樂成佛果……這個不曾動搖的，這就做到了不爲他歧所惑，就是大智慧啊。

　　華嚴經多次講述“執著、分別、妄想”的問題，這是在告訴我們，這叁點是我們無始劫以來最頑固的東西，就是這叁個東西障礙住了我們的智慧、福報和德能，這叁個去掉一個，就距離我們的本來面目近一分。執著放下了，就是阿羅漢，作爲阿羅漢這樣的聖者，對一切都不再執著，也就是達到了了脫生死的境界；執著放下了，分別也放下了，就是菩薩，無緣大慈，同體大悲；菩薩視一切衆生都是一樣的，千處祈求千處應，沒有親疏冷暖的區別，都會慈悲救拔；要是連妄想也放下了，就是佛了，一切的如來、佛祖無時不刻在想著如何救度衆生，只有這一念，沒有妄念。師長對我們的期望從叁條規約裏面，可見一斑，真可謂“深心寄厚望”，慈悲到極處了。我們可不能辜負師長、佛菩薩的美意啊！