華嚴劄記(五)

　　“……諸法無真實，妄取真實相，是故諸凡夫，輪回生死獄。言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了于自心。不能了自心，雲何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡……”這是《華嚴經》第十六卷《須彌頂上偈贊品》中，在佛力加被下，功德慧菩薩所說的。

　　佛經産生于古印度，再由中國古時的祖師大德西行求法，以及當時印度高僧大德東行傳法弘揚，曆經千百年的曆史長河，經曆戰亂、饑荒、法難……能夠流傳到今天實屬不易。

　　我們這些末法衆生，在今天這樣的時代，還能夠遇到正法道場，能夠讀誦到如此珍貴的佛經，能夠和佛菩薩結上善緣，不能不說這是一種大福報。爲了讓佛陀的教法在人間繼續流傳下去，爲了利益我們這些娑婆世界的衆生，不讓佛法過早地隱滅，曆史上有許許多多的高僧大德、護法居士爲此付出了巨大的代價。我們今天還能夠趕上末法最後一班車，還能夠讀誦到佛經，還能夠有機會學習到佛法，從而遠離一切痛苦，獲得究竟安樂，自利利他，在慶幸自己有如此福報之際，不能不對所有爲此付出代價的人們心生感恩。

　　佛陀的所有教誡，都是告訴我們成佛方便的，可惜我們這些業障深重的衆生，不是搞不明白就是搞偏掉了，再就是又增長一大堆知見。本來佛法的工具是用來淨化自己煩惱垃圾的，可是垃圾不但沒有掃除，又聚集了一大堆工具。工具是用來掃垃圾的，可是付出這麼多的代價搞到工具卻沒有很好地利用，這麼努力搞來的這些“上檔次”的工具和我有什麼關系呢？說白了就是一個字——懶，不喜歡“清掃垃圾”。清掃垃圾還要逆著自己的習氣！有時我的習氣也能讓自己挺舒服的，而你讓我把它去掉，這個過程是有苦受的。怎麼辦？短痛忍不了，長痛呢？無奈堪忍，甚至抱怨。習氣太頑固、太強了，它導致我“無始以來長劫在輪回中受苦”。又來了，長劫輪回之苦我根本沒有體會，但是會受到煩惱習氣的推動喜歡講給別人聽，怪不得佛陀總是說我們這些衆生老是喜歡在名相上執著。

　　經中說：“言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了于自心。”

　　以前在世間，我比較喜歡逛商場，看到好東西總想買到手，買不起就努力賺錢把它買到手。記得剛出家門的那一年，我只背了一個很小的小包，走動非常方便。在外面工作幾年後，讓我挪動一下地方，那是最讓我也頭疼的一件事，因爲我還要給搬家公司打電話，從收拾到安置好，需要花兩天時間。我也比較喜歡買書，可是那一大堆書絕大部分都沒有看完。現在回想一下以前看過的書，裏面的內容對我的現實生活並沒有起到什麼作用。

　　現在出家修學佛法，雖然遠離世俗的“大染缸”，也確實學到了很多東西，但是認真反省一下自己，實際某些過去的那種習氣並沒有改掉，它只是換了一張臉讓我不被發現而已。過去我喜歡積聚物品，也看了很多認爲很有意思或者描述很多大道理的書；現在我積聚的是一些描述佛法的言詞，只要發現自己喜歡的書、或者某種修法、或者自己比較相應的開示……我總是喜歡把它“搞到手”，然後就在這些美麗的語言上面轉來轉去。了解到了很多調伏內心的方法，但是內心很少被這些道理真正調伏。

　　師父很早以前就在開示中教誡：“有時候，我們聽起來是佛法的名相，但是實際我們還是世間法，世間的心態。所以外在用什麼語言是其次的問題，我們人的心態才是關鍵的問題。它只是一個名相。”“語言文字僅僅是過程、一種事物、境界及狀態的敘述。”

　　剛開始聽到這些開示的時候內心非常歡喜，因爲這些話太有道理了，但是並沒有拿這些話真正去關照內心，只是覺得有道理而歡喜，沒有對內心産生力量，所以這些話慢慢地也就在腦海中消失了。喜歡這些高深的理論，喜歡這些概念，喜歡這些名言，全是我內心煩惱分別心在發揮作用。過去的知見沒有去掉，又加進來新的知見，內心的煩惱依然存在。所以《華嚴經》裏說：“言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了于自心。不能了自心，雲何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。”

　　任何工具都是要拿來用的，而不是用來顯示自己、妝點自己的。現在應該做的是：按照善知識的教授，不斷地檢查自己相續中的“垃圾”，拿起工具，把各種“垃圾”清除，並且要一直堅持下去。

　　長劫之輪回苦我肯定難以體會到，但現實生活當中，煩惱習氣所帶來的苦受我是絕對能夠現量感受得到的。比如面對境界，順境來的時候，內心非常願意隨順，有時甚至快要飄起來了，很容易沈浸在這種順心如意的境界當中；而當突然面對逆境的時候，隨順外境？不可能。觀過、嗔心、指責、抱怨、嫉妒……內心缺乏佛法的滋潤，像一堆幹柴一樣，一引即著。身在苦中不知苦，只能感受到外面的苦境，認識不到內心“起火”的苦受，總認爲我的苦是他(外境)給我造成的，想去掉苦時，只知道要改變外境。實際上真正的苦因是內在的煩惱習氣，外境只是一個緣，如果內在的苦因不去掉，這個內因遇到外緣，所呈現出來的果相一定是苦果。

　　所以，如果想讓自己不感苦果，首先要去掉自身內在的苦因。只要內在的苦因去掉，外境無論是什麼緣，哪怕到了地獄，自己也不會覺得苦。因爲這個因遇到緣它才會感果，如果沒有苦因的種子，外面無論遇到什麼樣的緣也不會讓自己感得苦果。就像佛陀在因地當中舍頭目腦髓等，你說他痛不痛？肯定痛，都是血肉之軀，不可能不痛，並且那種疼痛我們常人根本忍受不了。苦不苦呢？不但一點不苦，因爲內心已被佛法完全淨化，雖然軀體很痛，但是他看到此舉動給自他帶來巨大利益，他內心快樂得不得了，這種快樂已經超過他所感受疼痛的幾萬倍。所以佛陀五百大願當中，有一個願是哪怕爲了一個有情得到度化，他願意到地獄中忍受十萬大劫的極苦來促成這位有情離苦得樂。當然這是圓滿大悲心、菩提心的境界，我們凡夫無法想象。不過在現實生活裏面，做父母的爲了自己的孩子，什麼樣的苦也願意承受。如果把執愛自己的孩子這份心，擴大到執愛一切有情，也就成爲了佛教裏面講的大悲心。

　　“諸法無真實，妄取真實相，是故諸凡夫，輪回生死獄。”

　　內在的苦因就是《華嚴經》裏面講的“妄取真實相”。師父在《百法》開示裏面用了一個比喻：“你所看到的這一盞燈和這盞燈本身差別是很大的，我們說叁寶和叁寶它自己的本意，是差別很大的。”面對境界也一樣，我以分別心的“智慧”說“這個人很氣人，那個事情是錯誤的”等等。“氣人”、“錯誤”等等並不是這個人和這個事的本體，而是我們把這個人、事等等的境界，以我內心的分別念加上去的一些概念：“氣人、錯誤、好、不好”等等。不同質量的照相機拍下來的照片是不一樣的，不同方式的角度拍下來的照片也是有很大區別的；不同的人面對同一境界，給他留下的印像是不一樣的，同一個境界，用不同方式的角度去觀察，同一個境界也是會有很大區別的。

　　所有的外境，都是在不斷地生滅變化，此一時刻新生，剛才那一時刻已經完全消失，永遠消失了。但是它會給我內心留下一些影像：想起這個人我就不舒服；這個事情明明不對；這個東西太漂亮了，我一定要得到它……完全是內心的影像，這個影像只有自己能“看見”，除了自己以外任何人都無法現量見到。我對我自己“拍”下來的這些影像去分別，然後産生歡喜或者不歡喜。剛才那個很實在的，用眼睛耳朵等能感受到的境界已經過去了，消失了，這個境界已經變成內心的影像，我現在所面對的境界是我自己內心的影像。想想自己有多麼笨！這些影像就像龜毛兔角一樣，世界上根本不存在，過于執著它只會傷害我自己。世間有一句話叫“別和自己過不去”，想想世間人能說出這樣的話，也是挺有智慧的，只不過說這話的那個人，他理不理解這句話就不好說了。

　　有的時候認爲自己內心的很多東西確實是影像，但是這個影像的內容在外境當中是真實存在的，比如我最討厭的這個人天天在我面前晃來晃去，煩死了。其實按照師父的開示或者經書裏面的教授仔細分析一下，實際“自己所討厭的人，煩死了”這些形像屬于內心的東西——心法。真正外境這個人的本質，這個人的實體屬于色法，我把心法和色法搞混了，總認爲內心和外境是一體的。我以五根去取外境的表面形象，然後再以分別心去給這個形象加上去一些概念“討厭、煩死了……”，討厭、煩死了之類是我個人內心的東西，我所討厭的人，在他身上並沒有“討厭”這個東西存在，這是以我的標准給他附加上去的。我給他加上去這些概念之後，不代表他已經具備了這個“討厭”的本質，但是這個東西像瘟疫一樣在我內心，每次看到他、想到他、聽到他的名字等，內心都會感受到各種苦受。其它人因爲內心沒有“討厭”這個東西，所以他們面對此境界時不會有苦的感覺。因此外境根本沒有自性，全是自己內心的煩惱傷害自己。

　　內心是虛妄的，外境是可以用眼耳等五根感受的，也是不斷生滅變化的，它們不可能是一體的，只是我內心太雜染，被各種煩惱、各種知見所障，不了解外境，更不了解內心而已。所以境界有兩種：一種是以五根現量感受到的境界；一種是“其大無外、其小無內”的內心世界。外面的“真實”世界不可以執著，因爲它這一時刻新生，剛才那一時刻已經消失了，一切都是無常的。內心的世界也不可以太執著，因爲內心的想法更是無常，每天不知道要冒出來多少個念頭，這些各種各樣的妄念全是幻相，根本沒有實體，全是假的。比如外境當中的火可以取暖，而內心當中的火怎麼可能取暖呢？所以是假的。

　　但是我現在還是個凡夫僧，各種煩惱習氣都存在，再假的東西我也習慣執著他是真的，然後去喜歡它、排斥它、貪著它、嗔恨它……每天煩惱一大堆。還需要跟緊善知識，跟緊這個殊勝的團體，一點一點的增上，希望自己的煩惱習氣越來越得到淨化，對佛法的體會越來越真實，具備能夠參與師長的事業的能力，真正能夠利益到衆生。

《華嚴劄記(五)》全文閱讀結束。