華嚴劄記(叁)

　　——《菩薩問明品》與學佛信心綜合症

　　整部《華嚴經》共九會叁十九品。第一會共六品，分別爲《世主妙嚴品》、《如來現相品》、《普賢叁昧品》、《世界成就品》、《華藏世界品》、《毗盧遮那品》，主要是在講佛陀所親證的依正二報的莊嚴境界，以啓發衆生對圓滿佛果的信心，是爲“舉果勸樂生信”。第二會也是六品，分別爲《如來名號品》、《四聖谛品》、《光明覺品》、《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢首品》。在啓發衆生對圓滿佛果信心之後，《華嚴經》在第二至七會，分別講述了通往佛陀圓滿境地的五十二個階次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，以使衆生對成就圓滿佛果的道次第能升起決定解，是爲“修因契果生解”。

　　下面重點介紹一下《菩薩問明品》。這一品的形式很精致，由十段完整的問答組成。前九個問題是文殊菩薩發問，其他九方世界的菩薩回答，最後一個問題是九方菩薩共同發問，文殊菩薩回答。同時，每一個問題的提出都帶有十個分問題，正答的時候也剛好由十段偈子組成。

　　《菩薩問明品》是整個第二會的樞紐，具有承上啓下的作。該品通過問答解除疑惑，對應的是“解”。而前叁品《如來名號品》、《四聖谛品》和《光明覺品》可統攝爲“信”，《華嚴經疏鈔》中說：“果用應機周遍法界，以爲其宗，依此起信爲趣故”，即以佛果令衆生産生信心。而第五品是《淨行品》，對應的是“行”。因此，前叁品、《菩薩問明品》和《淨行品》剛好組成了一個“因信得解，依解起行”的次第。也許有人會問，第一會已經舉果生信，爲何第二會要重新再提呢？澄觀大師在《華嚴經疏鈔》中如是解釋：“問：前會舉果本爲生信，今何重舉名號等叁？答：凡約境生信有其二義，一標舉境法明有所在；二攝以就心令成信行。前會約初義，此會約後義。又前會果廣因略，故名舉果；此會因廣果略，故總攝爲因。先依後正，文影略耳。若約鉤鎖者，自屬正報果故，不同第七會說所成果，此中自辯信所依故。”簡而言之，前會重舉果，本會重說因，兩者相得益彰。

　　傳統上把《菩薩問明品》的十個問題，總結爲“十甚深解”，即“一緣起甚深，二教化甚深，叁業果甚深，四說法甚深，五福田甚深，六正教甚深，七正行甚深，八正助甚深，九一道甚深，十佛境甚深。”初看好似高深玄妙，其實細讀起來，談的卻都是非常實際的問題，可以幫助我們澄清很多學佛中的誤區。

　　一、理解無用論

　　 比如，有人認爲，“只要我相信就夠了，信了之後就可以去行，不需要理解和學習。”但是其中卻是大有問題。“佛法同一味，見解有正邪，正見得解脫，邪見墮輪回。”對于佛教徒來說，佛法固然無所不好，可是我們自身對佛法的認識卻有正見和邪見之分。龍樹菩薩曾說：“惡修及諸苦，皆從邪法生。”(引自《寶行王正論·安樂解脫品》)如果我們相信了邪見，反倒帶來更大的痛苦，甚至嚴重的惡果。

　　舉一個具體的例子。《菩薩問明品》中第叁次發問，是文殊師利菩薩向寶首菩薩提出的。原文如下：

　　“爾時，文殊師利菩薩問寶首菩薩言：“佛子！一切眾生，等有四大，無我、無我所。雲何而有受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受現報，或受後報？然法界中，無美、無惡。””

　　簡單地說，問題就是，既然佛法講每一個衆生同樣都是“無我”，那麼爲什麼會領受果報呢？不妨用一個現代詞來形容，就是“虛無主義”。既然講萬法皆空，那麼就是什麼都沒有，沒有因，沒有果。這個困惑在很多人的學佛過程中都多少經曆過，是一種普遍存在的問題。

　　寶首菩薩對前面這個問題的回答是：“隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。”他強調說，隨業感果是十方諸佛共許的真理，正是由于衆生各自不同的業力，所以才有各自不同的果報。隨後舉了明鏡、種子、幻師、木人、鳥類等譬喻來說明。

　　用空性來否定因果就是一種非常具有代表性的邪見。龍樹菩薩是圓滿闡釋“諸法性空”的鼻祖，他曾說：“若略說邪見，謂撥無因果，此今非福滿，惡道因最重。若略說正見，謂信有因果，能令福德滿，善道因最上。”(引自《寶行王正論·安樂解脫品》)。那麼，用“空性”來否定“業果”，就更顯得非常荒謬了。

　　如果業果沒有真正地做好，不但這一生無法改造自身的命運，而且下一生將隨業力流轉六道，受無量無邊的痛苦。因此，對于已經皈依了佛門的人來說，業果確是一門十分重要的基礎課程，決不可忽視怠慢，更不可以因爲學了一點點高深的法類，就輕忽業果。野狐禅的公案就是一個很好的例子。

　　世親菩薩指出：“邪憶者，于不迷信爲障。”(引自《大乘莊嚴經論·明信品》)。邪見是正信的障礙，而克服邪見必須要靠智慧進行如理地抉擇。龍樹菩薩曾說：“因信能持法，由智如實了，二中智最勝，先藉信發行。”(引自《寶行王正論·安樂解脫品》)。所以，僅僅是“我相信”還遠遠不夠，只有深刻地認識佛法、正確地理解佛法，才能從根本上斷除各種各樣的邪見産生的土壤，進而建立起鞏固真實的信心。

　　二、懶漢思維觀

　　 第二個還是關于信心的問題。有人會認爲，“我要相信佛菩薩就足夠了，所有問題自然就會解決，我根本什麼都不需要去做。”《菩薩問明品》中的第六次提問就與這個問題有關。文殊師利菩薩問勤首菩薩：

　　“佛子！佛教是一，衆生得見，雲何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離？然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、欲界、色界、無色界，無明、貪愛，無有差別，是則佛教于諸衆生，或有利益？或無利益？”

　　意思是說，衆生明明見到了佛法，爲什麼不能當即斷除煩惱呢？這在學佛的人當中也是一個比較普遍的問題，尤其是學佛已經學了一段時間的人。佛法講依師、依止善知識，信心很重要，但是如果強調信心過頭了，往往就是出現 “依師”變成了“依賴”。好像善知識把什麼都安排好了，自己什麼都不需要做了，天上自動就會掉餡餅下來，剛好砸到自己的頭上一樣。通俗地講，就是“等、靠、要”。這是一種典型的“懶漢思維”，自己的問題永遠不會去主動解決，其結果就是一直痛苦下去，還自以爲對善知識很有信心。

　　勤首菩薩對于此問題是這樣回答的：“若欲求除滅，無量諸過惡，當于佛法中，勇猛常精進。譬如微少火，樵濕速令滅，于佛教法中，懈怠者亦然。”他接著又舉出鑽燧、日珠、睹日、草劍等諸多比喻。

　　懈怠的形相是什麼呢？無著菩薩告訴我們：“何等懈怠？謂愚癡分，依著睡眠、倚臥爲樂，心不策勵爲體，障修方便善品爲業”(引自《集論·叁法品》)。前面講的“懶漢”就是勤首菩薩這裏講的懈怠之人。當我們遇到困境想逃避時，“信心”就變成最佳的借口，自己不但把難題悉數推給善知識，還會倒出一大推的苦水，看起來對善知識很有信心的樣子。一旦陷入了這種自我幻想之中，我們就已經放棄了任何主觀能動性，好比一個司機把方向盤交給了別人，自己放棄了駕駛一樣。如果我們真的可以把自己的車交給佛菩薩駕駛，佛菩薩不早就把我們都度化成佛了嗎？

　　其實，“懶漢”不可能真正地跟善知識相應、跟佛法相應。對善知識、對佛法具有真正的信心的人也不可能懈怠。懈怠本身就是一種沒有信心的表現。無著菩薩講得很清楚，“何等不信？謂愚癡分，于諸善法心不忍可，心不清淨、心不希望爲體，懈怠所依爲業。”(引自《集論·叁法品》)。

　　而且，懈怠本身就是信心的一種嚴重障礙，世親菩薩指出：“懈怠者，于未生信爲障。”(《大乘莊嚴經論·明信品》)。懈怠懶惰只會讓我們吃老本，不可能讓我們增長新的善法，也不可能讓我們的信心更加鞏固。《大寶積經·發勝志樂會》說：“智者常精進，勤修清淨道，離苦得安樂，諸佛所稱歎。世間諸技藝，及出世工巧，皆由精進力，智者應修習。若人趣菩提，了知睡眠過，安住精進力，覺悟生慚愧。是故諸智者，常生精進心，舍離于睡眠，守護菩提種。”一旦我們遠離懈怠，各種善法定會相應而來。

　　叁、修行糊塗派

　　 《菩薩問明品》中的第七次提問是對上述問題的深化。這次問題的對象已經不是“懶漢”了，而是雖然在很認真的學佛、卻煩惱依然很重的人。文殊菩薩這樣問法首菩薩：

　　“佛子！如佛所說：“若有衆生，受持正法，悉能除斷一切煩惱。”何故複有受持正法而不斷者？隨貪、嗔、癡，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨悭、隨诳、隨谄，勢力所轉，無有離心。能受持法，何故複于心行之內起諸煩惱？”

　　上面第六次問的是見到佛法而煩惱不斷，這次問的是受持佛法而煩惱不斷，問題進一步深入了。我們或許都有這種體驗，自己的脾氣隨著學佛年頭的增長，似乎也越來越大了起來。自己學的經論多了，不僅看世間人毛病一大堆，看學佛人的缺點也不少，其實自己已經處于非常明顯的煩惱之中，正如文殊菩薩所形容的，貪、嗔、癡、慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等等相狀都出來了，不但自己還蒙在鼓裏，反倒認爲問題都是別人造成的。

　　法首菩薩的回答十分深刻，他說：“佛子善谛聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。如人水所漂，懼溺而渴死，於法不修行，多聞亦如是。”接著，舉出很多譬喻，這裏不一一盡述。總之，受持佛法而煩惱不斷，問題在于聞而不修。

　　學佛的人大致可以分成兩類，第一類是看書比較多的人，不妨簡稱爲“聞思派”；第二類是修行比較多的人，不妨簡稱爲“修行派”。既然聞思派容易出現上述問題，那麼是不是修行派就沒有問題呢？也不盡然。問題也會同樣出現在修行派身上。爲什麼呢？修行派當中也可能存在不懂修行的情況。所以無論是哪一派，只要是偏離修行真正內涵，就不妨統稱爲“修行糊塗派”。

　　到底什麼才是真正的修行呢？世親菩薩說：“複何名修，謂此于善專注爲性”(《俱舍論·分別根品》。修行關鍵在于讓自己的心跟善法相應。當多學了一點就開始瞧不起別人的時候，我們是不是已經偏離善法了呢？當打坐打出了一些境界就開始自以爲是的時候，我們是不是也遠離善法了呢？

　　其實，我們往往把修行的內涵和修行的形式相混淆，把打坐、念佛等種種外在的形式當成了修行本身。無論打坐，還是念佛，或者其他形式，如果能夠幫助我們跟善法相應，那麼這就是修行。相反，如果無助于我們跟善法相應，打坐再多、念佛再多，也不是修行。

　　世親菩薩說：“不習者于可奪信、有聞信爲障。”(《大乘莊嚴經論·明信品》)。所以，如果具備了真正意義的“修行精神”，就可以逐漸淨化內心的煩惱，克服信心上的障礙，使我們安住當下。

　　通過以上的分析不難看出，信心不是一個簡單的“信不信”的問題，其中大有文章，值得我們深入學習。《菩薩問明品》的內涵十分豐富，以上略舉叁例，僅僅是抛磚引玉。有興趣的讀者可以進一步深入，體會其中的無盡奧妙。

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