入不思議解脫境界

　　——《普賢行願品》偈頌(33)

　　第叁講 　⑨

　　果平法師 講授 　　

　　不染加行

　　于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

　　于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，“惑”就是我們的煩惱，“業”就是我們的業力，“魔境”是指一切的內魔、外魔。希望自己能夠在煩惱、業力及內外魔中得到解脫，也能出汙泥而不染，不爲世間法所染汙，能夠在六道中，在世間中得解脫。

　　這是指明一個大乘修道者的境界，我們不是一個小心量人，希望找一個清淨的、避世的地方去成自了漢，我們要將道場建立在世間，建立在六道，建立在芸芸衆生當中，與衆生同呼吸，與衆生共命運。

　　作爲一個菩薩，修道雖然很重要，但修道不能舍棄衆生，這一點更重要。因爲我們的菩提誓言是：“爲利衆生願成佛”。成佛是我們的願望，但成佛的目的是爲了利益衆生，這更是我們的願望。正所謂古德有言：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”

　　猶如蓮華不著水，這句所對應的話是“于諸惑業及魔境”，意思是說，菩薩修道就要像蓮花一樣，它能夠出汙泥而不染。即菩薩雖處在世間道中，卻不爲世間的煩惱所染，不爲世間的惑業所染，不爲世間的魔境所染。這是指菩薩自己修行，屬自度。

　　亦如日月不住空，這句所對應的話是“世間道中得解脫”。意思是說，菩薩在六道中度衆生，應該像日月一樣，每天運行無礙。我們知道，每天太陽升起，陽光普照大地，能夠廣利衆生，但是太陽對世間卻無有執愛，東升西落，運行自然，年年歲歲，歲歲年年，起落自如，無有滯礙。作爲度世的菩薩，也應該像日月一樣，廣度衆生，無有染著，悲心平等，任運自然。這是指菩薩度衆生，屬度人。

　　于世間道中得解脫，這叫作不染加行，一個是不爲自己的煩惱惑業所染，第二個就是說不害怕在六道中度衆生。小乘人因爲懼怕生死，所以樂住涅槃，但對于大乘人來說，因爲他們不懼生死，所以就不住涅槃。這是大乘菩薩的境界。

　　利益衆生

　　悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡。

　　悉除一切惡道苦，菩薩能夠深入六道中的任何一道，去滅除衆生的痛苦。“悉除”是悉除每一道衆生的痛苦，沒有什麼地方是菩薩害怕去的，沒有哪一道的衆生是菩薩畏懼的。

　　等與一切群生樂，菩薩能平等給予一切衆生安樂。發菩提心有一個特點，就是對衆生平等。因爲所有的衆生都是菩薩要救度的對象，所有的衆生就像自己的親生母親一樣，對他們不能有所偏心。如果菩薩救度這個衆生多一點，而那一個衆生少一點的話，這種發心就不叫菩提心，這種菩薩也就不是真菩薩。菩提心是“等與一切群生樂”，給予衆生的安樂是平等的，減除衆生的痛苦也是平等的。

　　如是經于刹塵劫，這樣對衆生拔苦予樂要多長時間呢？那時間是無有窮盡的，所謂刹塵劫是將無盡刹土的每一粒微塵，作爲一劫來計算，以此作爲菩薩對衆生拔苦與樂的時間，直言就是時間無有盡頭。

　　十方利益恒無盡，利益十方衆生的菩薩事業無有窮盡。菩薩是衆生永遠的公仆，一旦成爲菩薩，那救度衆生的工作就沒有退休的一天。這也正是菩薩偉大的原因。

　　披甲精進

　　我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

　　我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫，我要恒常地隨順一切衆生，那怕盡未來劫也沒有疲厭。在普賢十大願裏面，這個被稱作恒順衆生願。

　　恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提，我要恒長修學普賢廣大行願，直到自己圓滿無上大菩提，直到成佛爲止。

　　爲什麼我們要隨順衆生呢？因爲衆生是我們成佛的助緣，我們因衆生而成佛。佛視衆生如一子，所以才有恒順衆生就是恒順諸佛。假如說有的人修行，只知道供佛，甚至于損害衆生的利益，以占衆生的便宜來供佛，佛會高興嗎？不可能高興！在經書裏這樣比喻：這好比一個母親很愛她的兒子，但你卻割了這個兒子的肉，把肉拿去供養這位母親，請問，這位母親會高興嗎？

　　也就是說我們供佛、修法，不能損害衆生的利益。有的人占了衆生的便宜，以這樣的利益來供佛，佛認爲這是不清淨的供養。在比喻當中，就好像你將一位母親的獨生子身上的肉割下來，卻希望以這塊肉來取悅這位母親一樣。這位母親不但不會高興，心裏反而會滴血。從修法的角度來講，從我們希望圓成佛道，希望圓成菩提道來講，應該對一切衆生視作佛想。因爲衆生是未來佛，我們自己要想成就，必須依賴衆生而修行，假如沒有衆生的話，我們到哪兒去培植福報，去積聚資糧？根本連這個因緣都找不到。

　　在經書裏，我們看到有他方世界的菩薩，再再地贊歎娑婆世界的衆生，認爲娑婆世界的衆生更方便修六度，可以更快地積聚菩提資糧。我們很多時候都覺得娑婆世界很苦，但是他方世界的菩薩反而來贊歎，爲什麼呢？因爲他們覺得在娑婆世界，五濁惡世，有那麼多的不如意，因爲這些不如意，才有機會修忍辱；因爲這些不如意，才有機會對貧賤的人行布施等等，以此來圓成修道資糧。在作這一切菩薩事業的同時，最終是將我們很龐大的，很堅固的我執，徹底鏟除。所有這一切的修法，最終成爲鏟除我執的方法。

　　因爲凡夫，從無始以來更愛自己，那麼修行的人就是用種種的方法，令執愛自己的心少一點，輕一點。我執能給我們帶來什麼好處？佛陀以他大徹大悟的智慧告誡我們：我執除了讓你輪回以外，沒有任何利益可以帶給你。

　　衆生爲什麼會輪回？爲什麼會在惡道裏受苦？都是因爲這個我執，因爲對這個虛幻的“我”的執著。正是這個我執，讓我們生起強烈的瞋恨，因爲瞋，逼迫我們下墮到地獄；正是這個我執，讓我們生起強烈的悭貪，因爲貪，逼迫我們下墮到惡鬼道；正是這個我執，讓我們生起強烈的愚癡，因爲癡，逼迫我們下墮到畜生道。這等等的不如意，難道說是別人造成的嗎？不！這一切恰恰是我們自己一手設計的。讓我們下墮惡道的幕後導演是誰？恰恰是我們顧著很緊，時時爲他著想的，那個“我執”。

　　所以在這兒，一切修道都以怎麼去掉我執而展開，假如我們的修行不是圍繞著這個而展開的話，很有可能，我們的修道已經偏離了方向。如果我們能夠爲鏟除自己的我執而修行的話，那自己的心會變得越來越寬容，越來越清淨，越來越替他人著想，而不是永遠想到我們自己。