十一 、放下吧！進來
悟寂無寂，真智無知；以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。
從文字上來表達真理，有它的缺點，語言陳述事情的時候只能單面，沒有辦法整體，通常對于事情的認知也只是從某一個角度、某一個層面來看，它所呈現出來的那一層意義，恐怕你就沒辦法講。例如花的生命力達到最旺盛的時候，它才會開花。花開是要延續生命，它的生命開始趨向于最高飽和狀態，所以它會特別美，不爲什麼，那只是一種生命的狀態。內心的境界也是一樣，同樣一個現象，你也很難去看出它實際的境界，這就是說由語言文字的表相上來看，我們很難去捉摸心靈的部分。
我們內心的境界完全要靠語言文字來表達，這是非常難的，但是清涼國師這種文字大師，他能夠嘗試著替我們把它诠釋出來，所以他這個地方跟我們提到的，都是用相對的語法來做比較，如“悟寂無寂”、“言止則雙忘智寂，論觀則雙照寂知”。智寂、寂知是語言上的運用方式，一種技巧，一個雙忘。智是能、能照的能力，寂是所造的境界；智是指能夠顯現本來面目的能力，寂就是本來面目，能照所照就是雙泯、雙忘，“止”就是講這個部分。“觀”就是雙照、雙顯，能力、境界都顯出來，所以叫雙寂照知。
“語證不可示人”你知道從早到晚是你沒辦法告訴別人。
“說理非證不了”。真理的部分你若沒有證得，你也講不出來。這兩個部分四句話很簡單，在華麗裏面用語言文字表達那麼美，但是一般人還是不了解它到底在講什麼？因爲它文筆洗練，但很難解釋出來。禅宗表達這種語言方式比較活潑，但是它的美以文字耿論，無法和這篇論文相比。
“語證”這個境界怎麼說明呢？譬如徒弟問師父：“出了叁界以後的境界是怎麼樣？”既然“語證不可示人”，當然就只有自己去感受，開悟以後的境界師父要如何告訴他呢？師父答：“混賬！出了叁界你要到那裏去？”出叁界是轉化成清淨無雜的叁界，我們現在的叁界是欲界、色界、無色界；“出”是轉化，出叁界的境界並不是另外還有個叁界，這只是語言上的應用，這境界無法告訴別人，只有靠自己感受。“說理”也是一樣，“說理非證不了”比較容易了解，現在有很多著作，你若稍有點智慧就可以了解到他有證無證的部分，而不是他不會說的關系。“悟寂無寂”。它的表達方法不是又破或雙顯，雙忘智寂是屬不求于雙破，雙照寂知是屬于雙顯，這是比較偏向空宗的經典，例如般若經典講的不生不滅、不增不減、不垢不淨……，兩個概念同時把你破了，所以你就不要再執著了。雙破是破我們的對立性，但這處“悟寂”是覺悟到本來面目的時候，本來面目是不會很具體存在的，你知道那個本來面目，你再去追究那個本來面目，本來面目會消失掉，有一點像“心行處滅”，心感覺到有那個東西，但你卻追不到它，所以才叫“悟寂無寂”，摸不到只能感受到而已，乃是因爲悟寂——知道那個本來面目，我們生命的本來面目就是這個樣子，它會起種種妙用。
今天我們現這個相，也是我們的本來面目所顯現出來的，看到別人有好大的福報，而自己卻沒有，那是因爲自己本身在“因緣法”範圍裏所種的福報不夠，所以在本體的土壤上所長出的小草營養不良；你所種的福田夠，那麼你本體所種出的小草就會特別大。本體是一樣的，而本體上所現的相則是隨著各人因緣轉的，從凡夫的立場看是如此，假如是從菩薩的立場來看，則是隨著願力而來。隨著因緣來是挾著業力來的，業力包括善業(福報)和惡業(苦境)，當福報現前時會覺得很愉快，當業報現前會覺得很痛苦。
反過來講，菩薩和這些因緣無關，菩薩是以願力隨著衆生業來的。衆生想看什麼相，菩薩就示現給他看。衆生要見菩薩的相不是意識狀態想要看的，而是按照衆生心行的部分示現的。所以才說：“應以何身得度者，即現何身而爲說法。”當你的心是宰官心、長者心……，他就現宰官相、長者相……來示現，這就是隨著你的業力，菩薩以願力隨著衆生業力來示現，他與你的“心”是相應相扣的，而不是你想象璎珞莊嚴、叁十二相莊嚴的狀況，不是和你的意識狀態相沖擊的。
好多人在學佛的過程當中始終執著他的意識狀態，這只有痛苦的份。佛法一再告訴我們：放下吧！進來。你人是進來了，包袱卻還是卡在門外，這都是指我們對境界的執著，你心行到了那裏，那個境界可以感受到，你沒辦法再描一遍，“心”就是這麼殊勝。“悟寂無寂”，本來面目只能感受，你要想停在這兒抓住它都不可能，所以現在我們的功夫第一個經驗是你要去感受到曙光乍現的一刹那，你只能感覺到“有”，徒然留連著那一片天空，卻再也看不到什麼了，那就是悟寂無寂的狀況。
“真智無知”。這四個字講般若無知論，真智指的是般若智慧，是在第二生命裏面，在這時候它是對第一生命無所不知。假如“真智”還有所知的話就不對了，因此“無”不是沒有，是指很難意會、是絕對的。真智是指絕對的知，不是相對的知，不是一般知識性的知，不像我們所說滔滔不絕的知，是一種實際狀況。境界沒有現前，並不是我不懂，而是我不講，不講並不是不知，而是真正的“無知”。譬如學生要求老師不看教本，就直接講出來，這是不可能的；也不可能說我都不懂，老師都講給我聽！一定要把題目問出來，老師一定可以作答，因爲在這個領域裏面老師絕對懂，老師對這本書的境界來講就叫真智無知。境界現前老師是絕對能講，境界現前是在第一生命娑婆世界裏面，而你所懂的是在第二生命領域裏面，所以真智是從第二生命裏面相應于第一生命領域，所展現出來五彩缤紛的生命光芒。
我們講第一生命、第二生命，大家就馬上對立起來，以爲有兩個生命，其實它是同一個，就像我們最初裏面的知識，我們完全了解，但是因爲境界沒有現前，所以我們就不做表達，當境界一現前，我們就能夠表達了，它怎樣現前呢？關鍵就在這地方。文字上不難了解，但要了解心性的實際境界，由于缺乏訓練，所以才會有一點生澀的感覺。常告訴各位，不管你怎麼學佛，不要老是以爲“我心在道上，六根接觸六塵境界都銷歸自性就好”，那是很高的境界，不要輕易這樣講。
“以知寂不二之一心，契空有雙融之中道”。“知”是能力，“寂”是境界，很容易又對立起來了，我有知的能力去了解那個境界，這叫“知寂”，其實這兩個是一體的，不是對立的。我們會覺得外面的境界是外面的，我具有這種智慧能力是我自己的，但是各位應該要知道，你有智慧能力才能展現那個境界；換句話說，那個境界對你來講只是你能力的延伸而已，心性的微妙就在這裏。一個人若是觀察很微細的話，和他的境界很有關系，你能知的能力所延伸出去的境界只能截取而已，能知的境界若是高，延伸出去的境界也一定高；能知的境界若是低的話，延伸出去的境界絕對低，這是真實的，只是你不能接受這個事實而已，你始終認爲是外面的，其實那是你內在生命的一部分。
今天在這兒上課，每一個人所得的感受絕對不一樣，有人想說下回還要再來，有人想說快點結束，我急著要回去。“我”這個因素在你那兒所産生的果不同，所以說你是我生命中的一部分，我也是你生命中的一部分，我們每一個人都是每一個人生命中的一部分，當你看我討厭的時候，其實是你自己討厭；當你看到人家很喜歡的時候，那是因爲你有歡喜心。對立心強才會看人就討厭，我們既然學佛就要把對立轉化爲圓融，當有境界對我們産生沖擊的時候，我們自己的觀照要産生，否則你沒辦法進入。
“寂”是本來面目，都是顯現在外面，你都看得到的，假如你能看清外面境界就是我自己的時候，你就能夠把外面境界拉進來了，這叫反觀。反觀就是知己的能力，現在我們只有投射的能力，沒有反照的能力，學佛人要想成就很簡單！這個法門就夠了——我看外面的境界都是我內心的境界，這麼一轉整個就起來了，這時你會發覺“知寂”是“不二之一心”，因此才叫“一心法界”、“一真法界”，一沒有二，一是相對有二有叁才有一，只有一表示，零無意義，以這樣的境界、這樣的能力來契入“空有雙融之中道”。
凡夫爲什麼說“有”？因爲世俗“有”、世間法的“有”、有爲法的“有”，這“有”是從緣起法來的。佛陀要破我們這一點執著，所以他講“空”。因此有人會說是“空”才對，“有”是不對的，這又是執著于“空”，這是二乘行人。執著于“空”、“有”都不對，兩邊都要不執著，所以佛法才叫無邊——不執著于“有”邊，也不執著于“空”邊。
因爲不執著于“空”、“有”，也就創造出一個“中道”，所以天臺宗也就衍生出“空”、“假”、“中”叁觀，就是中道。當你把“空”、“有”放一邊，那你又是執著于中道了，還是兩邊又是對立。現在我們把“知寂不二之一心”，用圓融的一心來契入空有“雙融”之中道，雙融是講圓融一體的層面。空、有要怎樣交融呢？空是“理”，有是“事”，我們通常執著于“事”，所以才叫“事法界”，然後我們把真理顯出來，就叫“理法界”，這時若是能把理、事圓融的話，就叫“理事出境無礙法界”。
華嚴告訴我們的不是理事無礙，而是事事無礙，方才講外面境界是我們內心的一種延伸，你現在若能體會到這一點，“哦！原來理是這樣講的。”那麼現在開始起觀，外面的境界都是我內心的延伸，今天天氣好或不好，都是我內心的變化，各位若是都能這樣子推理，就叫“理事無礙”，這個法修得好，下輩子保證當龍王，這是很殊勝的，但並不究竟。
佛法告訴我們的，超過這個境界，我們現在講“事事無礙法界”，外面的境界是事，我能知的能力是事，外面的境界是我內心的延伸，內心是事相，外面的境界也是事相，那個事相和這個事相是平行的、一體的，不是兩個的。你現在不要把它當成外面的，而要把它收攝進來，外面境界的那個部分本來就是我，且是我的全部當中的一部分，現在我所看到、聽到、想到的都是一部分而已，這時什麼叫心包太虛、量周沙界、盡虛空遍法界……，你才有辦法盡力進來。
我們的心量怎樣包太虛，怎樣遍周沙界，整個法界都在“一心”當中，從這地方“當下即是”。我眼根接觸到色塵，色塵就是我，就這樣停在這裏，不要再做其它的解釋，現在你若不能體會，不妨把疑情提起來，一天提個叁次，就算不開悟，福報都不可思議，所以說“此是普賢境，此是普賢行”，我所做的都是普賢大行，眼、耳、鼻、舌、身、意所遇到的境界——色、聲、香、味、觸、法都是普賢境，起心動念、舉止雲爲統統是普賢行，每天若能如此提個叁、五次，下輩子絕對天上的福報，功夫若能用得純熟一點，一定往生淨土，關鍵在于你要當下能夠承擔眼前的境界。因爲這個境界已是你自己的，而且在這當中你無二無別不去分別它，你若是會分別它，那就不能說此是普賢行，此是普賢境，要從這個地方契入，這是講行門，不是解門。
跟各位講行門的時候，你也許會覺得和你所想象的理念不太一樣，因爲你所想象的理念是解門，解門當中因爲是用意識推理，所以幾乎有百分之九十九是錯誤的。意識推理不是真理，解門要講的“意”門絕對沒有辦法講到真理，因爲解門所講的都是我們叁界內，你在叁界內沒有出叁界，在叁界內講叁界外，這叫界內指外，胡說八道！你根本不知道出叁界是什麼，怎麼講出叁界呢？你既然沒去過極樂世界，怎麼叫人家去呢？
我們知道確實有極樂世界，但那不是你用意識狀態推理的那種狀況，意識狀態是有爲法。《金剛經》上說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露就亦如電，應作是觀。”因此解門我們只是知道一個大概就好了，然後自己的就要開始行。從實際修行的過程中，你的心性開始淬煉，你的真正智慧就會一直成長，那你感受到的都是正值實的，也才能談事事無礙法界。要不然我們從解門上面講的理法界都是錯誤的。譬如講：“空”，什麼叫空？痛是事，不痛也是事，事相和事相都是整體當中的一部分而已。以事相對的情況來講，它們都是存在的，這兩個存在只是存在現顯出來的兩個相。就像大地是本體，它會長出草、樹，草和樹只是大地現顯出來的兩個相而已，大地還會別的相，如花……，你不能說那都不是，在整體的裏面除了痛與不痛還有別的，所以我們在做解門的時候，往往都會扭曲了。若說一個修行人挨打了，卻只能說：“不痛”！那豈不是神經病，那就是從解門上來講，你就可以體會到“有”是個事相，“空”是個本體有很多事相出現，我們要從事相當中去體會本體。花現相與不現相，都叫花，不現相時，你不能叫它“空”，現相與不現相對于給來講，都是事相，花是本體。從花的立場來講，這個相是無來無去的，不管到哪兒都是花，只是我們産生錯覺而已所以“空”和“有”之間的關系，我們不要把角色立場給錯亂了。
從意義上來認知、體驗，你就可以感受到佛法所講的般若智慧到底在講些什麼，假如能掌握住這一點，那就是“中道”，中道是“空”和“有”兩者相交融，所以才叫“空有雙融之中道”。
“空有雙融之中道”，絕對沒辦法自己去設想的，它是要用“知寂不二之一心”才能進入的，所以我們在做分析的時候你會看到“知”、“寂”對立了，“空”、“有”也對立了，然後“知寂”和“空有”又對立了，我們是一再的對立，這對立就造成“大圓鏡智”，在知、寂對立的時候就劃成兩半了，加上空、有對立，就劃成了四半，一再的對立就好像鏡子破了，照不出東西來。
清涼國師幫我們把它整理出來，“知、寂”這部分先把它交融成一體，然後“空、有”也交融成一體，再來“知寂”、“空有”再交融成一體，“大圓鏡智”就複原了，這時“大圓鏡智”才有辦法照天照地。
我曾經提過“照天照地”這個公案：護法問：“鏡子還未磨之前是怎麼樣？”禅師答：“都是汙垢”。再問：“磨亮了之後呢？”答：“照天照地”。禅師從相上作答，于是護法告訴他：“請回去。”再過十二年禅師又下山找護法，問的還是老問題，但禅師答：“嶽陽樓在眼前。”再問：“銅鏡磨了以後呢？”答：“漢口離此有多遠。”護法說：“你要什麼我全部供養。”用意識狀態的思維推理，竟然還要回去閉關，護法以“相”來詢問，有功夫的人回答一定是要從“體”上作答；他問你只是舉個例子，你要從總體宏觀來作答，這是禅家的語言模式，不是不合邏輯，禅家的語言模式就是真理的語言模式，真理的語言模式就是這種狀況，由事相一個點滴但從整體立場來作答。學佛就是要學真理，從行門的立場去探討，希望各位能很具體地深入華嚴大教海裏。
《解心——心要法門講記 十一、放下吧！進來》全文閱讀結束。