般若波羅蜜多心經注解
弟子邢藍田筆記
月溪禅師講
《心經》法會之因由
釋迦牟尼佛在舍衛城外靈鹫山，入深妙觀照品叁昧，是時，複有聖觀自在菩薩摩诃薩，觀照般若波羅蜜多深妙行，照見五蘊皆自性空，于是壽命具足。舍利子承佛神力，白聖觀自在菩薩摩诃薩言：“善男子！若有欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？”聖觀自在遂爲說是經。說畢，薄伽梵從叁昧起，告聖觀自在菩薩摩诃薩言：“善哉！善哉！是乃如是，是誠如是。”于是舍利子、觀世音暨諸眷屬、天人、阿修羅、幹達婆等一切世間，皆大歡喜，宣贊佛旨。
釋經題
研究是經，須先明五種意義，即“釋名”、“顯體”、“明宗”、“論用”、“判教”是也，此隋智者大師所闡發者。茲先就釋名言之，而顯體、明宗、論用、判教，亦皆寓于其中矣。
“般若波羅蜜多”，梵語也。“般若”譯曰“智慧”；“波羅蜜多”譯曰“到彼岸”；“心”是顯示本有之佛性，即常住真心；“經”譯曰“徑”。統稱《般若波羅蜜多心經》者，言人生夢幻，須能發明真心，方可覺悟而到彼岸，但能發明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若則能發明真心，依此路徑，定能達到彼岸也。
心有數義：一、肉團心，即血心。二、六塵緣影心，即方便般若。叁、一念妄動心，即一念無明。四、知覺思慮心，即觀照般若。五、清淨無爲心，即根本無明。六、常住真心，即實相般若。
般若分叁：一、實相般若。二、觀照般若。叁、方便般若。
茲就叁種般若及根本無明、一念無明之各個效能，與相互作用，以至吾人受持之方法，從了義經中古尊宿所開示者，提出集要，列作一表。學者能參透之，則經中真诠思過半矣。
觀照般若，即“阿賴耶識”，舊稱“靈性”，近代人謂之腦筋，《易經》“陰陽二動”、《中庸》“率性之命”、宋儒所謂“氣質”、王陽明所謂“良知良能”是也。內分見、聞、覺、知，有兩種作用：一是能起淨緣，即不起思想；一是能受染緣，即有善惡、是非、愛欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一樣。有漏者，即有爲，換言之，思想忽起忽落之義也。依上所說，觀照般若是能一動一靜，不動即靜，不過動時多，靜時少耳。迦葉佛對觀照般若曾有偈曰：“欲生于汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”
見、聞、覺、知者，即目之所見、耳之所聞、鼻舌身之所知、意之所覺四部分也。可分爲“能緣”與“所緣”，意識曰“能緣”，其意識之所對曰“所緣”，簡稱“能、所”，亦即心境也。老宿雲：“心本無生因境有。”言境爲心之所造，心爲境之所生，心、境息息相關，無時或間；如使心、境兩忘，即歸空洞，然非佛性之顯示耳。
觀照般若之作用，所謂“萬法唯心”是也。言一切之法，盡由心之所生，亦盡由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一顆心。如惡逆心重，造地獄界；悭貪心重，造餓鬼界；淫欲心重，造畜生界；作善修聖，造天界；早求離苦，造人界；瞋慢心重，造修羅界；斷我執(我執即我空，亦即方便般若)，造小乘界；斷法執(法執即法空，亦即一念無明)，造中乘界；不斷我執，不斷法執，利用我執、法執，破空執(空執即空，空亦即根本無明)，造大乘界。據此則知九界全在心之裏面，無非觀照般若，心之所造耳。惟能破空執，則見心外之心即佛性(注：我執、法執、空執，出《楞伽經》)，此心外之心者，是天然的，不假心意識之所造也。《心經》爲大乘法門，因地獄、餓鬼、畜生、天、修羅，凡夫不能見，故不具論，專言小乘、中乘、大乘之區分，而叁乘之所以區分者，亦皆由心之所造而已。大乘斷根本無明之說，見《勝王般若經》(注：根本無明即無始無明，出《勝鬘經》、《華嚴經》、《涅槃經》)吾人依此受持，斯真不二法門耳。
方便般若，一名“文字般若”，是觀照般若中所起之一念妄動性(即“末那識”，中名“傳送識”)起一念，即六根、六識、六塵，統稱曰“根識塵性”。眼、耳、鼻、舌、身謂之前五識，意謂之(第)六識。人既有六根、六識、六塵，故思想極多，物象雜陳；如能淨下不想，則一切銷歇。而裏面之無知覺淨性發現出矣。
無知覺淨性，即根本無明(注：即“無記性”，出《楞嚴經》；即“無記空”，出《六祖法寶壇經》)，亦即“菴摩羅識”，中名“白淨識”。此儒家所稱之“先天無極”、《中庸》言“天命之謂性”、老子之“清淨無爲”、孟子之“浩然之氣”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是無知無覺、無生無滅的，然切須明白，此尚非實相般若(佛性)，而世人往往誤認，殊大謬也！無知覺淨性，是無善惡、是非、煩惱等，是可以打破的，果經打破，則真正佛性即顯現矣。
根本無明是暫有暫無、靜有動無的，且是無色無相、空洞缥缈、無知無覺、黑冥不明的，此系一種迷源，切須打破。然如何方可打破？即使用觀照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐臥無時或已，積之既久功夫一到，則豁然開朗，倏然自破，而妙明自性即行顯示耳。古德有偈曰：“返看無明地，不管諸淨界。忽破白淨識，即證妙明性。”
妙明自性即“實相般若”，無青黃赤白、長短、方圓、大小等色相，是無生死、無來去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，不受薰染，無漏的，人人全是一樣的(注：真如不受薰染，真如恒守本性，真如不變易，出《華嚴經》)。所謂無漏者，即無爲。換言之，動亦在、靜亦在之義也。實相般若，本來具足，即叁身、五智、五眼、六通也；法身、報身、應身謂之“叁身”；法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，謂之“五智”；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，謂之“五眼”；天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，謂之“六通”。吾人研究佛學，即以顯現實相般若爲唯一之目的，人之無量苦惱難以解脫，是因佛性未得顯示之故，推厥原始，即被根本無明所遮掩也；如一經打破，則觀照般若內之一切喜怒哀樂、是非煩惱等種子皆掃地淨盡，和盤托出矣。
據上論斷，欲顯示實相般若，須打破根本無明，而打破根本無明，必須使觀照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所謂利用方便般若，亦即利用一念妄動性，而除止、作、滅、任四種病也。茲將四種病分析言之。
止病 將一切思想止住不起，如“海水不起波，無一點浮漚”。《圓覺經》言：“我今自心，永息諸念……說名爲病”。
作病 將一個惡思想，改作一個好思想。“不怕妄起，只怕覺遲”、“舍妄取真”、“前念已滅，後念未起，其中是”、“背塵合覺(起淨緣)，背覺合塵(起染緣)”。《圓覺經》言：“我于本心，作種種行……說名爲病。”
滅病 將一切思想滅盡不起。“明鏡現前，無一點灰塵”。《圓覺經》言：“我今永斷一切煩惱……說名爲病。”
任病 思想任他起亦好，滅亦好。“不執著一切相，不住一切相”、“對境無心，一切無礙”。《圓覺經》言：“任彼一切，隨諸法性……說名爲病。”
釋迦佛說：“世上甚麼病都不算大，此病是大。”又說：“如是等輩，如來可爲憐憫。”病既如此之大，應用何法去除？即以思想不止，除止病；思想不要作種種行，除作病；思想不要滅他，除滅病；思想不要隨諸法性，除任病。但此種方法，是說與坐此等病者聽，自能領會得出而除去；惟可與知者言，不可與常人論耳，學者其自參透可也。
返看即是返照，是用思想向裹面看去。換言之，即是用六根向裹面返看，積之既久自能看破。《楞嚴經》載釋迦佛說：“人之生生死死，皆從六根來；欲求免脫，亦須利用六根。”惟根根有意，切須明白。所謂返看者，要言之，即返看看自性，返聞聞自性，返念念自性，返觸觸自性，返思思自性是也。如依《心經》受持，眼根最爲要著，亦極穩當，循此路徑行去，不致誤入歧途也。
總之，人遇善知識，得聞佛法，了然有悟，而不能遽然顯示本來妙明自性者，即根本無明有以障之耳。是以必使觀照般若，利用方便般若，返照根本無明，除去止、作、滅、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，實相般若自然顯示矣。茲使學者易于了解起見，作比喻于下：
一、金原始是礦，礦非一産出即是金，比人是衆生，非衆生即是佛。礦合沙、泥、金而成，人秉實相般若、觀照般若、方便般若、一念無明、根本無明而生。礦內之沙比觀照般若、方便般若、一念無明，泥比根本無明，金比實相般若；礦經煉後則沙被淘出，即得純金，而泥則化歸烏有，但一經見金，再使成礦絕對不能的。比人一經修行得見佛性，則觀照般若、方便般若、一念無明則無一不有，亦無一而非佛性，但根本無明既經打破即行消逝，惟佛性一經顯示，使之再成衆生，亦絕對不能也。釋迦佛曾說偈曰：
譬如銷金礦 金非銷故有 雖複本來金 終以銷成就
一成真金體 不複重爲礦 生死與涅槃 凡夫及諸佛
同爲空花相 思惟猶幻化 何況诘虛妄 若能了此心
然後求圓覺 (注：出《圓覺經》)
二、譬如一牛，性極頑劣，牧童不能駕馭，時常奔突，踐食稻谷。有人告牧童曰：“牛不爲汝製，汝之主人翁則能也。”童答以：“我家固無主人。”其人曰：“有則有之，汝自茫昧不識耳。即在汝家某一室內，其速往尋。”牧童急返，至其室，則門扃難開。其人複告曰：“門豈汝所能開？非用牛力不可。”童乃策牛力牴。既久，則門豁然開矣；主人一出，牛即馴服。此以牧童比觀照般若，牛比一念無明、方便般若，門比根本無明，主人比佛性也。有人爲之偈曰：
牛性本非馴 牧童驅策難 主人善駕馭 異在禁锢間
或告牧童曰 速扣主門闌 力有所未逮 終莫破此關
牽牛用角牴 乃見主人顔 牛忽垂耳立 四體若縛攢
…
《般若波羅蜜多心經注解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…