..續本文上一頁饑腸。苦惱依然，無濟于事。故知欲上求殊勝妙法，以自利。下度苦惱衆生，以利他。當殷勤努力，懇切用功，不可但止于心。既有其心，宜即努力，勤而進行。則解行雙運，目足兼資，方能得到清涼池也。下爲忏詞，如上可例知也。

　　南無彌勒佛。南無釋迦牟尼佛。南無提沙佛。南無明曜佛。南無持佛。南無功德明佛。南無示義佛。南無燈曜佛。南無興盛佛。南無藥師佛。南無善濡佛。南無白毫佛。南無堅固佛。南無福威德佛。南無不可壞佛。南無德相佛。南無羅佛。南無衆主佛。南無梵聲佛。南無堅際佛。南無不高佛。南無作明佛。南無大山佛。南無金剛佛。南無將衆佛。南無無畏佛。南無珍寶佛。南無師子旛菩薩。南無師子作菩薩。南無無邊身菩薩。南無觀世音菩薩。

　　別禮佛菩薩也。

　　又複歸依，如是十方，盡虛空界，一切叁寶。

　　總禮叁寶也。

　　願以慈悲力，大智慧力，不思議力，無量自在力。度脫六道一切衆生，滅除六道一切衆苦。令諸衆生，皆得斷除叁塗罪業，畢竟不複造五逆十惡，更墮叁塗。從今日去，舍苦報生，得淨土生。舍苦報命，得智慧命。舍苦報身，得金剛身。舍惡趣苦，得涅槃樂。念惡趣苦，發菩提心。四等六度，常得現前。四辯六通，如意自在。勇猛精進，不休不息。乃至進修，滿十地行。複能度脫，一切衆生。

　　此爲禮忏後願詞。有感必應，有願必從。願垂種種力，滅除一切衆罪，而度脫之。舍四大假合之苦報生，得淨土生。若論淨土往生，實爲吾人最穩當，最妥善，之捷徑法門。且舉近事以證明之：浙省，溫州，泰順縣，華嚴寺。有澈權大師，苦行焚修。一志淨土，老實念佛。有農人胡亦薛者，叁十歲歸依澈師。晝則返家務農，夜則至寺念佛。至叁十五歲有病，語其妻曰：予當至寺養病。拚命念佛，半月之間，自知決生西方。萬緣放下，不談世事。臨終之時，約在下午。命妻請師父師兄，助其念佛。自亦高聲念佛，而愈念愈響聲震瓦壁。後諸師讓其個人念佛，人雖氣絕，而佛號之聲，向空而去。直至五六十聲，愈遠愈低，此真末世之罕有勝事。可謂舍娑婆之苦報生，得淨土之樂果生。舍色心之連持命，得實相之智慧命。舍生滅幻質之苦報身，得不生不滅之金剛身。既自舍惡趣苦，得寂滅樂。複念娑婆衆生之惡趣，發廣大宏偉之菩提心。乃至因修果證，直至正覺菩提。不違本願，回入娑婆，度脫一切衆生。(梁皇忏隨聞錄上冊完)

　　○出地獄第八

　　出有二義：一、顯出義。二、超出義。初、顯出義者：上來顯示果報，于善惡罪福，業已谛了無疑。然但顯苦報，而地獄之苦相未明。故今顯出苦具委曲之形相，令人觸目驚心。既于苦境，皎然可見。則所謂見地獄苦，發菩提之悲願。思地獄苦，啓菩提之大心。由是菩提心相續不斷，四弘願常常現前，則諸惡不作，衆善奉行。地獄之苦，亦不期出而出矣。二、超出義者：前文叁途之果報已顯。則下當超出地獄，或生人道，或升天界，故下文從阿鼻地獄出，入寒冰地獄。又出而爲大蟲，罪畢爲人。貧窮下賤，複爲餓鬼。于此道中，聞善知識開示，以一稱南無佛，而超生四天王天，是爲超出地獄也。獄者，不自在義。按照字面言之，兩犬守其旁，但許言說，不准行動，則逼迫不自由可知。今言地獄者，即在地之下，有一不自在之處。如雲：贍部洲下，過五百逾繕那，乃有地獄。人造惡故，墮落其中也。實則以不自在而言，何獨地獄？即畜生、餓鬼，亦衆苦逼迫，不自在之獄也。人道，于世間上，各處皆有監牢，囚獄。即人間之獄，此皆可知。就如人在母胎中，即爲胎獄。生後有此報身，世界，則有家庭、父母、妻子、種種纏縛，無有片刻自在，此即家獄。嗣後圖名逐利，追求無已，即爲名利獄。若以個人而言，眼不能超色，耳不能越聲，六根被六塵所染汙，不能超塵離垢，即爲塵獄。攬父母之遺體，假衆緣而共成，被熾盛之五蘊籠罩所逼迫，即爲蘊獄。人不自知，以天眼觀之，滿目臭穢，故天不敢近人。是知人道，無論果報優劣，同是輕報泥耳。以阿羅漢慧眼觀之，則六欲諸天，是欲獄。色界諸天，是色獄。四空諸天，是空獄。故四果聖人，逃出叁界後，視叁界如牢獄。可知不出叁界，無非是獄，豈獨地獄而已哉！

　　今日道場，同業大衆，雖複萬法差品，功用不一。至于明暗相形，唯善與惡。語善，則人天勝果。述惡，則叁塗劇報。二事列世，皎然非虛。而愚惑之者，多起疑異。或言人天是妄造，地獄非真說。不知推因驗果，不知驗果尋因，既因果不分，各執世解。非但言空談有，乃亦題篇造論。心乖勝善，未曾雲謬。設使示誨，執固益堅。如是等人，自投惡道，如射箭頃，墮在地獄。慈親孝子，不能相救。唯得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。當此之時，悔複何及！

　　此爲出地獄之勸勉初文。以明欲免地獄，先須知罪福，識因果。否則，落火坑，墮地獄，所不免也。初二行，示因果不爽。以世俗眼光觀之，情與無情之世間，四生六道之異相，萬象森羅，千差萬別。種種依正，品類性質，無不差殊。而其功用，紛纭不一。能受用之人爲正報，所受用之物爲依報。以正報用于依報，以依報資于正報。法法皆有功能，物物悉具力用。然雖萬法功用，差別不一。而不出于明、之與暗；明生暗滅，暗來明去。色之與空；則色明空暗。生之與滅，則生明滅暗。染之與淨；則淨明染暗。故凡一切世間對待之法，總不出于明、暗、二字。明者、智慧也。暗者，無明也。迷此智慧之明，則爲昏暗之無明。明、無明、以相形，致構成于事實。故知明、暗、是解惑。因解惑而造善惡二業，以明而起善業，以暗而造惡業。從此善惡二業，則招六道升沈之報。以善業而上升于叁善，以惡業而下墜于叁惡。善業、惡業、因也。事也。善道、惡道、果也。亦事也。善惡因果之二事，明示于世，可謂皎然非虛矣。而愚惑下，爲指謬示迷。或有顛倒愚癡衆生，不明罪福，撥無因果。起諸狐疑異見，以爲天堂渺渺，並未目。地獄冥冥，亦無親見。說地獄天宮者，皆爲虛妄無稽之談。而不知果報無差，纖毫不爽。如桃梅李果，各由種子而得。未有梅種而得桃果，亦無桃種而得梅果。且未能推究往因，以驗現果，又不能審察今果，以尋往因。既昧于因果，複起世智辯聰之偏見。非唯徒于言談，抑且著書立說，標題立篇。如造無佛論，無鬼論等。用心差謬，不信惡趣是有。則造罪無忌，不信人天不無。則乖于勝善，且自謂高見卓識，所言皆爲真實。縱使遇善知識開示，而謂迷信之談。偏執己見，堅固不拔。如病在膏肓，有藥不能救，無可如何也。然如是等，作在己，殃在身，自作自受，自投惡道羅網耳。一息不來，如射箭頃。直墮地獄。雖上有慈親不能援，下有孝子難替代。唯得前行，入于湯炭，身心摧碎，受精神之痛苦。斯時也，悔亦晚矣！

　　今日道場，同業大衆，善惡相資，猶如影響。罪福異處，宿豫嚴待。幸各明信，無厝疑心。何謂地獄？經言：叁千大千世界，鐵圍兩山，黑暗之間，謂之地獄。

　　向下、正出地獄。初行半，勸信無疑。上述，善則福報，惡則苦果。然亦互相資成，若造惡無善資，則下墜不致如此之速。如世智辯聰，本由善業培植，而不信因果，題篇造論，則作惡愈深矣。如作善無惡資，亦不易成辦。知作惡必墮苦，生大怖畏，回心向善，則此善業，全由惡資助而成也。故善有資惡之力，惡有資善之功。以善資于惡，則惡愈熾，而墮坑益深。以惡資于善，則善愈盛，而受福益隆。因善而有福，因惡而有罪。影響無差，升沈各自異處。或業尚未成，而果報早已預待。如雲：一念善心生，天宮之寶殿已成。一念惡心生，地獄之火具已備。樂境苦具，在于微念動時。須先預備嚴待，念佛之人亦然。一稱彌陀，即已標名蓮內。幸各明了谛信，勿再處于狐疑之域也。下行半正出地獄。首句征，次釋。此世界下，有叁輪：下風輪，次水輪，上金輪。金輪之上，有九山八海，須彌居中。鐵圍在外，中繞須彌。有七重金山，七香水海。第七山外，鐵圍之內，即第八鹹海。東西南北，各有一大部洲。故知一須彌，一四大洲，一日月輪，即有一重鐵圍山。如是二個日月輪，即有二鐵圍山，乃至千個日月輪，是名小千世界。即有千鐵圍山。千個小千世界，名中千世界。千個中千世界，名大千世界。如是叁千大千世界，鐵圍與鐵圍，兩山之間，黑暗之處，即爲地獄。然則死後而往地獄，豈不太遠乎？不知地獄亦是惟心所造，地獄亦是法界。如調達造大逆罪，火車相現，生身陷入地獄，稱一聲南無佛。佛字尚未叫出，已下墜地獄。直待出地獄後，證辟支佛，號稱南無。又如善星比丘，亦生身陷入地獄。故雲：如射箭頃，直入地獄，何遠近之有？

　　鐵城縱廣，一千六百萬裏：城中八萬四千鬲，下以鐵為地，上以鐵為網，火燒此城，表裏洞赤，上火徹下，下火徹上，其名則有眾合黑闇，刀輪劍林，鐵機刺林，鐵網鐵窟，鐵丸尖石，炭坑燒林，虎狼叫喚，鑊湯爐炭，刀山劍樹，火磨火城，銅柱鐵，火車火輪，飲銅吐火，大熱大寒，拔舌釘身，耕斬斫，刀兵屠裂，灰河沸屎，寒冰淤泥，愚癡啼哭，聾盲瘖，鐵鐵嘴。

　　初行半，略顯火具之相。地獄以鐵爲城，上下內外，無非是鐵是火。其名下，出地獄名。衆合地獄，謂兩山相合。大熱鐵輪，铄衆罪人，令身破碎。黑暗地獄，日月燈光之所不燭。刀輪地獄。劍林地獄。鐵機地獄。刺林地獄。鐵網地獄。鐵窟地獄。鐵丸地獄。尖石地獄。炭坑地獄。燒林地獄。虎狼地獄。叫喚地獄。镬湯地獄。爐炭地獄。刀山地獄。劍樹地獄。火磨地獄。火城地獄。銅柱地獄。鐵地獄。火車地獄。火輪地獄。飲銅地獄。吐火地獄。大熱地獄。大寒地獄。拔舌地獄。釘身地獄。耕地獄。斬斫地獄。刀兵地獄。屠裂地獄…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…