..續本文上一頁(八)由神性到魔性
本來，耶稣尚無意以基督自居，後來由于他的門徒西門彼得，認爲他是基督，認爲他是永生上帝的兒子。當時他還不敢明白地承認，經過考慮，他就以基督自居了(〈馬太福音〉第十六章第十五至十七節)。
這樣一來，耶稣就開始神秘化了。「主耶稣」的名稱，也就因此而産生，耶稣的傳教工作，也就更加積極了。
一方面，藉天國的理由，教他的信徒們忍辱、節儉、誠實、施舍。天國的福音，無疑就是社會主義的建立，讓他們把自己的財産拿來與貧乏的鄰人共同享受。另一方面，積極地鼓舞他們爲天國的福音而從容赴死的犧牲精神。
但是，神秘性的耶稣一出現，他就變得不怎麼可愛了，他要大家都信他確是救世主基督，並且不許有人懷疑，所以他要說：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」(〈約翰福音〉第叁章第叁十六節)又說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」(〈約翰福音〉第八章第二十叁至二十四節)因此，他便說出了一個末日的安排，希望大家早日信從他，否則他是不再來了(〈馬太福音〉第二十叁章第叁十九節)；如果要來，那就是末日到了。末日來臨，人子到了門口，那時：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣，當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨，也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個、撇下一個，兩個女人推磨，取去一個、撇下一個。」(〈馬太福音〉第二十四章第叁十七至四十一節)
這是說明人皆有罪，若不信耶稣是基督的人，必死在罪裏，並且有上帝的震怒加在他的身上。上帝的震怒是什麼？那就是人禍天災，末日是人禍天災的總結算。
本來，這還不會促成基督教的魔性的發作，然而，耶稣的思想是剛性的，神秘的身分感，更使他變成信仰的獨斷者，人類的罪惡感，尤其使他以爲是無上的權威者，他是如此的合于真理，人類是如此的不合于真理。所以，人類不可能借著自己的力量而成聖，除非由于神的恩寵而赦免。所以，「選民」的取舍，他有權決定，罪人的處置，他也有權決定，因爲他本人就是神的「道成肉身」。
因此，當基督教正被迫害的時期，信徒多能從容赴死，當基督教有了實權之時，基督徒們又成了迫害異端的能手。在基督教的立場來說，遭受迫害與迫害異己，無一不合乎耶稣的旨趣──受迫害是成義的機會，迫害他人是救人的美舉，同樣是爲了天國的福音！
第叁節 基督教的演變
(一)耶稣的神迹
基督教徒們，往往喜歡引述福音書的神異記載，來作爲耶稣確是救主的「見證」。
例如潔淨了患大痲瘋的人，又治愈了癱瘓的人、發高熱的人、血漏病的人、將斷氣的人、瞎子、瘋子、啞巴等；又能使海中的暴風平靜，在海面上行走；又能將七個餅和幾條小魚，除了婦女、孩子，給四千人吃飽，以五個餅及兩條魚，給五千個男人吃飽，而且每次都還剩下了碎餅、碎魚十二籃筐；有一次參加迦拏地方婚禮，變水成爲酒。
這些神異的傳說，在基督教以爲是無上的資本。其實，如果看一遍佛教的律部及史傳部，神異之多，俯拾即是。除了佛陀的神異，佛弟子中的神異記載，也是太多太多了。中國佛教史上有一部《神僧傳》，就是專收這類神異僧人的事迹的。如果說：有了耶稣這樣的神異，證明他就是救主，那麼佛教史上的「救主」，實在太多了。
正像房龍先生所說：「在中國、在波斯、在印度、在埃及，凡是我們所到的地方，我們到處都遇見超自然的功績底記載，這些功績是遙遠國土中原始居民所共有的東西。」又說：「但我們許多人，都以爲耶稣給予世界的影響，是可驚地深刻而且難以說明。」又說：「在這點上，也許我們是全然錯誤的。」(《聖經的故事》第二十叁章)
神異的問題，從曆史家的角度上看，它是不存在的，正像房龍所說：「人們總是喜歡將超人的力量和他們自己所崇拜的人物聯系起來。」又說：「隨著時代的遷易，同一類的奇迹就不斷地添入于原來的故事中，那是極其自然的事。」(同上所引)
照這看法，耶稣的神迹乃至《舊約》的神迹之記載，與其說是確有其事的，實不如說是傳說如此的，因爲從事這些神迹記載的執筆人，無有一個是這些神迹的目擊者。
若從宗教家的角度看神異問題，則凡是在禅定上有了相當工夫的人，他們的身心之異于常人，乃是不必否定的，佛教稱此爲神通。但在佛教的宗旨上說，雖承認修定者可以得神通，卻不以神通之神奇爲聖事，因爲佛教以爲凡夫均有求得神通的機會及可能。
同時，神異的形成，也不一定均須經過禅定的修持，利用咒法術數，同樣可得奇迹。《曆代叁寶紀》卷九，即有一個例子：菩提流支叁藏法師，有一天「操柳枝聊撝井口，密心誦呪，饞始數遍，泉遂湧上，平至井唇，叁藏師即以缽盂酌用。傍僧見之，並歎稱聖，法師乃卅：『斯是術法，外國共行，此方不習，乃言 是聖，懼惑世人，因爾雜法，悉秘不爲。』」(《大正藏》四九．八六頁中)
可見，佛教既不以神通所現的神異爲聖事，更不以咒語術數的雜法所現者爲聖事。
我們以此兩個觀點來考察基督教所傳的耶稣神迹，可謂兼而有之。一部分是由福音作者根據傳聞的渲染而來，一部分是耶稣可能有點小神通，也可能耶稣在何處學了一點術數雜法。
所以，我們不必全然否定福音書的耶稣神迹，也不以爲有了神迹的人，就是神的「道成肉身」。否則，那僅是基督徒的自我安慰的獨斷解釋而已。
(二)福音書的成書年代
耶稣是神，但他畢竟死了；耶稣的複活，也僅是神話的傳說，而不是曆史的事實。所以耶稣死後，便給他的門徒的心上，罩下了末日的恐怖，因爲耶稣曾說過：「仆人不能大于主人。」所以，耶稣一死，門徒也都准備著死，並且相信人類自己的罪，必招致上帝的震怒，末日的降臨，便是人類罪惡的總結。
因此，耶稣的門徒，誰也沒有想到，他們在耶稣死後應該爲耶稣做些什麼？因爲末日將到，替耶稣編集一些備忘錄之類的紀念物，實在沒有用處。
然而，地球在繼續轉動不已，末日的景象，並沒有立即來臨，于是，日子久了，對耶稣的懷念快要淡忘了，在門徒之中的忠實者，就擔心起來，就開始一點半點地，把他們及她們所見所聞有關耶稣的印象，做成了零零碎碎的備忘錄，並且相互傳誦。就這樣，有關耶稣的傳說，便越來越多，但仍沒有系統的條理。大概傳誦了一、兩百年，就有些人想要把這些傳聞整理選擇和編輯一下了，他們各人都依據自己的趣味和能力，用他們主耶稣的話來重述了他們主的苦痛和勝利。那就是現在被標名爲〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈路加福音〉、〈約翰福音〉的四福音了。這是從其文學上的特點考察出來，它們是第二世紀的作品，而且，〈馬可福音〉的作者，可能還是〈馬太福音〉和〈約翰福音〉的後代子孫。
這似乎是個秘密，其實是公開的。
我是根據房龍《聖經的故事》第二十章的資料寫出了這段介紹。
(叁)聖保羅
因此，要找基督教的新思想及其闡釋辯護的依據，四福音無濟于事。基督教的完成者，其實是保羅，他是真的脫盡了猶太教氣質的一個新生基督徒的典型。我們看《新約全書》第五篇的〈使徒行傳〉，一共二十八章，竟用了十六章來講述保羅的生涯和事業。可見他對基督教的重要。
在前面說過，耶稣的門徒之中，真有學問的，根本沒有一個。到了保羅，這才使耶稣的言行，找到哲學上的依附及辯解。保羅具有羅馬、猶太、希臘叁個地區的學問，他所居的便當──大數，乃是羅馬最著名的文化區域之一。當時的大數，就有一個屬于斯多噶派的著名學舍，這是公元前二九四年由希臘人齊諾所創立的學派。保羅自小學得了這派的哲學思想，皈信基督教之後，他就用斯多噶派的泛神論來補充希伯來的超神論(超宇宙的一神論)，這是基督教宇宙觀的希臘哲學化。保羅又用柏拉圖的人生觀來疏解基督教的人生觀。這些在保羅書信中均已表現出來。
因此，耶稣死後，基督教接受了希臘哲學化，它的成分，分有柏拉圖派、斯多噶派、新畢達哥拉斯派、猶太腓羅等的哲學思想。凡是可資借用的，他們就盡量地移花接木。
(四)叁個學派
由于基督教的希臘哲學化，也就漸次形成了內部思想紛歧。紛歧的結果，約可分爲叁派：
1.智慧派：這一派的思想，後來被認爲是異端，所以從公元第一世紀至第五世紀以後，就不再存在了。他們否認耶和華是基督教的神，因爲《舊約》的耶和華，要希伯來(猶太)人滅絕一切迦南人，那太殘忍，所以也否認並反對《舊約》的一切道理。《新約》中凡是引用《舊約》的句子，也被全部刪去。他們主張神與人的合作，以靈與質交戰，特別采用各種方法以苦待肉體。
2.辯護派：這一派是基督教本位者，一面維護保守，一面攻擊異端。這一派的人，大都對希臘哲學受過相當的訓練。他們把智慧派視爲魔鬼的兒子，因爲他們信仰自第二世紀以來就成立了基督教的「要道」。那要道就是：信神爲創造主，是全能的父；耶稣是神的獨生子，爲人類的救主，由童女生，被釘十字架，已複活，將再來；並信聖靈永生。這「要道」，迄今仍未稍微改變其分毫，那就是他們所謂的〈信經〉。他們也相信「道」不因耶稣降世而才有，乃是自太初就有了，不過，曆代的先知只能藉真理的啓示而得「道」之少分，所以人類的理性不可靠，必須靠基督的力量，人們才能夠得救。
3.問答派：這是調和派，因爲智慧派左傾，辯護派右傾，這一派做了兩派的中間人。這派有兩位代表人物：一是革利免，一是阿利金。革利免將希臘哲學比作一株野橄榄枝，將其與《聖經》的…
《聖嚴法師《基督教之研究》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…