..續本文上一頁衆生分別負擔了基督教的上帝的功能，無疑地，這也更合乎民主平等的原則。
所以，要求佛教放棄緣生論的宇宙觀，那是很不理智的事，至于基督教能不能接受緣生論？在其神學的基礎上，根本是不能考慮的，否則，勢必把自從耶稣、保羅、奧古斯丁、阿奎那等以來所建的神學堡壘，完全拆除了！再從人生問題的觀點上說，佛教的解脫觀是基于自我人格的升華超脫，基督教的贖罪觀是借著神的恩典而赦免。解脫道，只要工夫到了，那是可以兌現的；縱然不能即生兌現，努力于人格的建設與超拔，總比一味乞靈不可知的上帝來赦免實在得多，何況贖罪觀的邏輯問題，永遠都是神學上的一個死結。
然而，基督教的〈信經〉中，就是特別強調：「我信全能者天主聖父，化成天地」，「我信罪之赦」。若要否定他們的〈信經〉，那也等于否定了他們的信仰！
于是，我仍覺得，基督教與佛教之間，既然無法拉成一家人，最好的辦法，唯有彼此尊重、相互諒解。雖然，我們的諒解是著重于社會改革及倫理觀念的相通處，唯有重視共通點的發展，始能達成諒解的目的。
因此，我要請求那些基督徒的狂熱分子，不要再把佛教當作敵人，最低限度，佛教並不如基督徒所想象的那樣，是「爲害人類社會的迷信」，佛教徒也不如基督徒們所以爲的那樣「罪惡」。如果光說佛教的都是迷信，爲什麼，就不自己檢討一下，基督教是否更加更加地迷信？如果說迷信的定義是「盲從的信仰」，那麼，基督教實在當之無愧。實際上，基督教所指佛教的迷信，根本不是指佛教本身，而是附從佛教而存在的多神信仰，那些多神信仰者把佛菩薩也看作神明之一而加以崇拜，因此而使正信的佛教蒙塵！基督徒們就抓起這些塵土當作是佛教的根本。至于佛教的本來面目，如有興趣，不妨參閱一本拙著《正信的佛教》，我在那本書中，解答了七十個看來淺顯而實際重要的問題。
如果說唯有純理性的信仰才不是迷信，那麼，就以基督教的〈信經〉來說，究竟是情意的服從，還是理性的考察？
(六)基督教的〈信經〉
最困難的問題，在于基督教必須建立並牢固他們自己的信仰，基督教信仰的本質，便無法使他們承認其它宗教的信仰價值，否則便對基督的信仰基礎，發生動搖。記得一九五九年八月一日，《中央日報》刊出了一篇董顯光的演講稿〈假如我是一個傳教士〉。他就說：「我要在每一個場合告訴衆人〈信經〉的內容，我將一遍又一遍地默讀。」同時他反對那些人說：「耶稣不是上帝的兒子，只是一個人，一個社會改革者，一位先哲。……基督教義中所應側重的，應該是其屬靈的和倫理的一面。」董顯光爲何要反對如此的觀念呢？他說：「我恐怕這種現代主義的觀點，將使基督教義貶爲人生的倫理法則。我是一個基要主義者，相信《聖經》的真實性，相信《聖經》所載的奇迹，相信耶稣爲童貞所生，相信他的肉身複活和升天。倘使將這些去掉，基督教義將所存無幾，不複能再傳流千年，如果仍能存在的話，也將如同儒教一樣，其教義雖受人敬重，但其創始者已不爲人所崇拜。」「如果一個人相信〈使徒信經〉，他一定是一個有德操的人。」
所謂〈使徒信經〉，天主教及新教的譯法雖互異，它們的原文是相同的，本書二叁八頁引用的幾句是天主教的，現在再把基督新教的〈信經〉照抄如下：
「我信上帝，全能的父，創造天地的主；我信耶稣基督，上帝的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女瑪利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上死了、葬了、下到陰間，第叁天從死裏複活，後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊，將來要從那裏降臨，審判活人、死人；我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免，肉身複活，並且永生，阿門。」
這〈使徒信經〉，自公元第二世紀以來，即已根據《新約》的神話而告確定，被稱爲基督教的要道，並爲曆代傳統的基督徒所堅持和保守，雖然耶稣死後的一百年代，即已有基督徒對耶稣即是耶和華上帝的觀念發生懷疑；然而，除了〈信經〉即無基督教的信仰可言，所以基督徒的宗教安慰之獲得，也唯賴此〈信經〉神話爲真實的力量。可是，〈信經〉雖是全憑神話而成立，它卻是獨斷而唯一的，如此一來，恰好把其它的宗教信仰一律否定：不經過基督教會不能成爲基督徒，不是基督徒便不能得救，不得上帝之恩救，縱然你在倫理德操上毫無瑕疵，仍然是個有罪的人。所以在基督徒的口中說出釋迦牟尼是罪人，並且當接受耶稣基督的末日審判，那是「順理成章」的事。
(七)結語
因此，要希望基督教諒解並尊重佛教的信仰價值，是不可能的，所以，我真不知應該如何下結論，這是人類的福音呢？抑是人間的不幸？基督教除了由神話組成的〈信經〉之外，它的教義便「所存無幾」，基督教卻非藉神話的信仰而來否定其它的宗教不可，這不是蠻橫強霸，又是什麼？正像耶稣所說：「爲什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」(〈馬太福音〉第七章第叁、四節)如果正同董顯光所說：信仰神話的安慰，便可成爲有德操的人，這種德操的標准，豈能不使一般的人懷疑？無怪乎教會的人，對內對外存有兩顆截然不同的心！
也許基督徒比佛教徒知道得更加清楚，近世反對基督教的，把基督教的教義教史，批判得七零八落，攻擊得體無完膚，嘲笑得醜態畢露，那並不是佛教徒，甚至也不是東方人。我曾見到好些西方人批評基督教的作品，那些作品，東方人之中也很少能夠寫得出來，那些西方人，卻都是思想深邃而享名國際的學者。
附錄 《評駁佛教與基督教的比較》
再版自序
此附錄是我于一九五六年夏秋間以十天的時間寫成。由高雄市慶芳書局于同年十一月十五日出版，寫成之際，我尚服務于駐在鳳山五塊厝的第二軍團司令部通信兵群，出版時我已調至國防部。初版僅一千冊，曆經幾番播遷，結果我自己也未能保留一冊。去(一九八二)年偶與煮雲法師談起，他說最好用登報征求的方式，向各界公開征求，也許可以找到。今(一九八叁)年九月二十叁日，突然聽到煮雲法師在電話中告知，已從他的舊書堆中發現了此書。真使我驚喜不已！
此附錄的寫作，代表著我在著作過程中的初階段，在此之前，我寫了一段時期的文藝作品，此後即開始爲佛教的刊物撰稿，討論佛教及宗教的問題。到一九六七年又完成了一冊《基督教之研究》，一九六八年再寫成《比較宗教學》一書。這是我撰寫宗教書籍的過程。所以，此附錄是我有關宗教討論的第一種，也是我寫作成冊的第一本書。不論其觀點及內容爲何，仍不失有其紀念的價值。
一九八叁年九月二十五日夜于臺北北投農禅寺聖嚴序
一、前言
星期日，無意中在一位同事的書桌上，見到一本小冊子，標題是《駁佛教與基督教的比較》。我雖沒有讀過《佛教與基督教的比較》這本書，但是這個加上了「駁」字的標題，非常醒目，也富刺激。因此，沒有轉腳，便將它一口氣讀完。
可是這位駁文的作者，太使我失望了，其中持論的荒謬，語氣的毒辣，尤其是筆調的輕率幼稚，恐怕連駁文的作者──吳恩溥先生自己亦難否認，也許基督教的理論基礎使然罷！但我不想在這裏加以肯定。
當然，我們在那本小冊子裏，不難看出駁文作者吳先生的身分，及其生活的環境；他是靠基督教生活的基督徒，是《基督教生命雙月刊》的臺柱；因爲他是基督教的宣傳者，爲了在基督群衆面前爭寵表示忠實才寫出那麼一篇東西。其實，吳先生除去盡了浪費紙墨的責任，又駁倒了一些什麼呢？要不相信，讀者們可以找到那篇駁文看看，看它是不是值得識者一笑！
我實在不想把吳恩溥先生，寫成一個不學無術的人，不過從他的大作之中，已經告訴我們，他除了看過《新約》、《舊約》，就沒有讀過其它的書籍(甚至連《新約》、《舊約》都沒有讀完)。別說中外曆史和東西方的哲學思想，即使是基督祖國的文化，也欠認識。至于《叁民主義》，吳先生也許見都還沒有見過哩！否則，他絕不會曲解曆史與妄加是非的。這不是我在空口說白話，他有兩、叁萬字的駁文內容擺在那裏，且等我們慢慢將它逐層分析。
爲了不使吳先生替基督教過分現醜，我才決心把這篇心得似的東西寫下去，讓吳先生或有爲他的宗教辯護的余地，看看這位叁十年前就讀過《儒林外史》的讀書人(五頁)能不能再來強詞奪理地自圓其說。(本書圓括號內引頁數而不舉書名者，均系引自吳先生的大作)
二、基督徒的自白
吳先生非常喜歡說「打自己的嘴巴」這句話，在駁文中時常可以見到，但他沒有自己照照鏡子，自己究竟是個什麼樣子，真像〈馬太福音〉第七章第叁節所說：「爲什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」
他首先指摘煮雲法師的妄造是非，他說：「煮雲和尚謂：『所以耶稣說：信我的就得救，不信我的就要打入地獄。』……又說：『有一部分孤陋寡聞的人，見到《新約》上載著：耶稣以五餅叁魚，便食飽了叁千多人，食完了，留下的餅碎，還有十二籮筐。』又說：『或是見到耶稣把一根竹子，叫它變，它就變作一條長蟲。』這些話都是《聖經》裏所沒有的。」(四頁)並且在下面的括號裏以一千元新臺幣爲賞格，在他的前言第叁頁末尾又有「茲懸賞新臺幣一千元，請煮雲和尚指出上列叁段出自《聖經》何處，若無錯誤，即可領賞，謹儲金以待。」以這口氣，吳先生以爲拿它來壓倒煮雲法師，已經是萬無一失的了。其實呢，讓我來分析理罷！
第一段，我們不用去翻《聖經》，就拿吳先生自己的話來奉告諸位好了，他說：「凡不信耶稣的人，必因他自己的罪孽滅亡。」(叁四頁)──請讀者注意，這兩句話，與煮雲法師所引「信我的就得救，不信我的就要打入地獄」，又有多大差別…
《聖嚴法師《基督教之研究》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…