逢著便殺

　　「逢著便殺」這句話，出自臨濟義玄禅師的《臨濟語錄》，該段文字是：「爾欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺。」

　　臨濟禅師對僧衆講開示，曾談到如何把執著心、攀緣心趕盡殺絕。

　　凡由嘴巴說出的什麼，全都予以否定；只要你心中冒出念頭，他都給你當頭一棒。舉心動念之間只要把它當成自己的主見、看法、經驗、立場，那就是煩惱，不是智慧。要想真正得到佛法的見解，必得不受他人的迷惑。不管向內向外，凡是心理的、生理的、社會的、自然的現象，一旦對它産生迷思，就應該一刀兩斷。這就是「逢著便殺」。「著」是心中很在乎，不論好壞、內外、善惡等等差別，以及相對的觀念、事物，都要用智慧的劍連根斬絕，才能得到自由的心，那也就是悟境。

　　人在生命的過程中，不論是物質的或精神的，如果沒有憑借、依恃，便會覺得缺少保障，沒有安全感，所以會以向內向外的種種現象做爲自己的立場和自己的保護膜，而且經常加強這些東西來鞏固自己。其實，保護得越周密，怕失去的感覺就越強，煩惱因而增多，那就更不自在了。倒不如把所有一切從心中像開刀切除腫瘤一樣地剮得幹幹淨淨，那才是徹底的自在。

　　這並不等于說一個自由自在、解脫開悟的人，什麼都沒有了，出家人還是可以有廟，在家人還是可以有家，不論僧俗還是可以有學識、經驗、名位。只不過他不將此當成是自己的安全保障，因爲那些東西並不真正可靠。我的師父曾經告訴我：「人在口袋裏和在銀行裏要有錢，在頭腦裏和在你心裏不要有錢。」這句話值得每個人深思。