不饑不飽

　　百丈懷海禅師對僧衆說：「有一人，長不吃飯不道饑；有一人，終日吃飯不道飽。」皆無對。

　　「長不吃飯不道饑」比喻不懂佛法的人，不知道佛法有什麼必要；不認爲自己有佛性能成佛的人，不知道佛性有什麼作用。「終日吃飯不道飽」則比喻已經開悟、已見佛性的人，吃、喝、睡、醒都在佛性中，佛性就是他自己，但他不認爲自己已餍足、從此不需要佛性了。

　　一般的凡夫或懈怠的出家人，會認爲開不開悟、有無佛性，是不關痛癢的事。有不少人還未進入佛門、還未想學佛法、還未看過佛經、還未聽過禅宗公案語錄，不覺得需要佛法、需要禅修。這其中又可分爲兩種：第一種人是自作聰明，其實非常愚癡，他們什麼都放不下，老是自己整自己；所思、所說、所做，都讓自己煩惱、讓他人受害。他們不知道自己缺乏智慧，沒想到要用佛法的觀念和修行的方法來幫助自己。第二種人是諱疾忌醫，明知自己有病，卻又拒絕求醫吃藥。這兩種人卻是長不吃飯不道饑，其中以第一種人居多。

　　終日吃飯不道飽的人，用佛法的觀念和方法幫助自己解決困擾，他們雖有智慧，但不覺得自己已經飽了，不認爲自己充滿智慧。他們正是學到老、學不了的典型，總覺得學無止境，永遠在學習。

　　在釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門教的大師，自認智慧之高舉世無匹，他擔心學問太多會把肚皮撐破，遂用銅箍把肚子勒住。他前來向佛挑戰，問佛有什麼智慧、有沒有他那麼多。佛說：「我的智慧跟你的不同，我的智慧就是沒有智慧。」不認爲自己有智慧才是最高的智慧，才是源源不絕的智慧。