踢倒淨瓶

　　有人來見百丈禅師，想在他門下尋覓適宜的人選，去擔任一座山的住持。百丈的首要行政幹部華林落選，反倒主廚沩山中選。華林不服，百丈指著淨瓶說：「不得叫它淨瓶，喊得出另外一個名字的，就去當住持。」華林說：「不得叫淨瓶，也不得叫木[木*突]。」百丈又問沩山，沩山踢倒淨瓶就走了。百丈笑著說：「華林輸掉了一座山。」

　　這則公案點出有輸有贏、有得有失的衆生心態。華林想得到這座山，在他的理解中，既不能叫它淨瓶，也就不該叫它木[木*突]。這是沒有錯的，因爲木 [木*突]和淨瓶還是不同。而沩山禅師沒想到要那座山，就不必管那個瓶子叫什麼，不怕給人考倒。在他心目中，既然這件事是多余的，幹脆踢倒算了，對後果無所顧忌。

　　像這種不存得失心，而且能對當前的事實和現實做出該做的反應，是有智慧的人。一般人患得患失，所以面對現實環境時，心中的反應都是扭曲的。以扭曲的心看待周圍的人物、現象，難怪也都是扭曲的。因此，不論用什麼觀點來討論現實問題，由于帶著自我的利害得失，所以不一定正確、客觀。

　　有些人在順利時，是以扭曲的自我中心來處理現實；他自己心中無困擾，因爲他一切如意，但相關的人卻受到損失。當他不順利時，就會覺得很困擾、很痛苦，環境處處是障礙。因此，如果沒有沩山禅師這種智慧，不是害人就是害己。