淺談慈悲心

　　繼平

　　慈悲心是佛教徒應當具備的基本品質。佛教以慈悲爲懷，佛教叁藏十二部經典皆以慈悲爲根本。慈悲的含義爲：慈愛衆生並給予快樂(與樂)，稱爲慈；同感其苦，憐憫衆生，並拔除其苦(拔苦)，稱爲悲，二者合稱爲慈悲。佛陀之悲乃是以衆生苦爲己苦之同心同感狀態，故稱同體大悲。又其悲心廣大無盡，故稱無盡大悲(無有更廣、更大、更上于此悲者)。對于慈悲，諸多經典中都有所論述。如《大智度論》卷二十九將慈、悲赅攝于四無量心中，而分別稱爲慈無量與悲無量。另據《大智度論》卷四十、北本《大般涅槃經》卷十五等載，慈悲有叁種：

　　1、生緣慈悲，又作有情緣慈、衆生緣慈。即觀一切衆生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。然叁乘(聲聞、緣覺、菩薩)最初之慈悲亦屬此種，故亦稱小悲。

　　2、法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。系無學(阿羅漢)之二乘及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。

　　3、無緣慈悲，爲遠離差別之見解，無分別心而起的平等絕對之慈悲，此系佛獨具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特稱爲大慈大悲、大慈悲。

　　佛經中說：一切佛法如果離開慈悲，則爲魔法。可見慈悲思想與佛教關系之密切，尤其是大乘佛教的菩薩道，不外是慈悲精神的實踐與完成。經中說：菩薩因衆生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到衆生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此，慈悲心是菩薩成佛的必要條件。

　　慈悲是佛道門戶、諸佛心念。南本《涅槃經》卷十四雲：“一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈爲根本。”《觀無量壽經》雲：“佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸衆生。”又，慈悲爲萬善之基本、衆德之伏藏。《大智度論》卷二十七雲：“慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于無量阿僧只世生死中，心不厭沒。”

　　《十住毗婆沙論》卷一中說，自大悲無生之母，生一切諸如來。以是佛道修行之最初，以五停心治諸亂心，立慈悲觀對治瞋恚，修行漸進。或以四無量，或以信等十行等，皆不離此慈悲憐愍之念。複立悲智二門，表佛法之覺德，並以觀音象征彌陀之慈悲門、普賢象征釋迦之慈悲門。

　　《慈悲道場忏法》卷一雲：

　　此慈悲，諸善中王，一切衆生所歸依處，如日照晝，如月照夜，爲人眼目，爲人導師，爲人父母，爲人兄弟，同歸道場，爲真知識，慈悲之親，重于血肉，世世相隨，雖死不離。

　　佛法之中有不少話是爲佛教徒所常說，而幾乎成爲口頭禅的，比如：同體大悲、無緣大慈等。但“同體大悲、無緣大慈”所指的是甚麼？在這裏我們必須要有一番分別，才能了解何以菩薩在通達了一切法空的境界後，還能夠有慈悲心。

　　我們先要知道，慈悲心究竟是如何生起來的？慈悲心是緣衆生而生起的。如果不知道有衆生，則慈悲心是無論如何也不會生起來的。不論是對于我們的親屬或朋友，甚或是小動物，當見到他們的苦痛時，我們便發起了慈悲心，想要消除他們的痛苦(這是悲)，或者是使他們得到快樂(這便是慈)，既然緣衆生而生起，那又怎麼會是無緣大慈？般若與慈悲，如何能合得起來呢？

　　前面講到，佛法中慈(悲)有叁類：

　　第一類是衆生緣慈，即緣衆生而起慈心。由于在生起慈悲心時，心境上便顯現了一個一個的衆生。平常我們見到衆生，總會把他們當作是一個個實實在在的獨立自體。比如，當見到一位多年未見的老朋友，內心中會有種種感想，他變老了、變瘦了，或者是變胖了等等。總會把他當做是固定的個體，而只是瘦弱或肥大。似乎這個人的本身，是一定的，不會有甚麼變化的。因此，我們對于衆生，總是執著于各自皆有他的實有自體；人人有此觀念，以這樣的認識而生起慈悲心，便是衆生緣慈。衆生緣慈修得慈定的，可以得生梵天。

　　第二類是法緣慈。其境界的程度較高，已經超出一般人之上。他所見到的個體，張叁是張叁，李四是李四，人還是人，狗也仍然是狗，但他了解到我們所見到的一個個衆生，實際上並沒有甚麼永恒不變的東西，可以說他已經體解了無我的真理。但是無我，並沒有抹煞衆生的生死輪回；生死還是生死，輪回還是輪回，衆生還是衆生，不過其中沒有了實我，只有“法”的因緣起滅而已。佛在《阿含經》裏便說到，人只不過是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求“我”是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、識五蘊和合；或者是不外乎地、水、火、風、空、識，這六大結合起來便成爲人；此外求人，再不可得。所以佛一再宣說，除了“法”之外，根本就沒有如外道所想象的，一個永恒不變的真我。如此一來，則好像只有幾種元素，只有法而沒有了衆生，這在佛法，便稱之爲我空，沒有真實的我，而只有諸法因緣和合的假我而已。如此，則見到衆生，盡管他沒有“我”，但是由于因緣和合而起煩惱、造業、受果報；一下子得升天上，一下子又生在人間，歡喜不了多久，又有新的苦惱，永遠是在那裏哭笑不已。若由此而生起慈悲心則爲法緣慈，這在一般人是不可能做到的。大多數的人所具有的，是衆生緣慈；若談到衆生的苦惱，總想成有個實實在在的衆生在那裏苦惱著。

　　法緣慈必須是在證悟了聲聞乘的聖果以後而起的慈悲心，但這還不能一切法空與慈悲相應。在證得聖果的，雖決定不執諸法實有，但心目中的“法”，還是呈現實有的形相。如對六根、五蘊，看成實在存在著的；沒有證得的學者，就會在法上執著，而成“法有我無”的思想。舉個例子來說：平常人見到書，便會把書當做是實實在在的。而法緣慈的人，便會了解書是一張張的白紙裝訂起來，然後在白紙之上寫了黑字。同樣是書本，它卻可以是令人起恭敬心的經典，也可以是一本普通的小說，甚或是一本禁書等等。因此，知道書本不是實有的，但是他卻執著于那一張張的紙與那些黑字，認爲它們是實有的，所以小乘人，多數認爲除了“法”之外，假我是不存在的。法緣慈就是這樣，雖然知道衆生無我，但卻有衆生的假相；否則，連衆生相都沒有了，怎麼還會起慈悲心呢？法緣慈就是二乘聖者的慈心，依凡夫境界來說，已經是相當地高深而不能得了。

　　第叁類是無緣慈。小乘人所執著的法，在大乘人看來，依然是屬于因緣和合的。我們的身心活動，依然是由因緣和合而生起變化；那麼不但衆生是由因緣假合，即使一切法也是由因緣假合，這樣才能夠了解到一切如幻如化，並沒有真實的衆生與法。在我法皆空，因緣和合，一切法如幻如化之中，衆生還是要作善生天上，或是作惡墮到惡道，享樂的享樂，痛苦的痛苦，在生死輪回之中永遠不得解脫。菩薩便是在這個境界上生起慈悲心。如有一個人很早便去就寢了，不久之後，大家聽到他的驚懼喊叫聲，跑去一看，知道他是做了惡夢，但是叫他卻又不容易叫醒。這時，我們就很容易地想到，他夢中所見的，明明就是虛幻而非實有的東西，但是他的痛苦卻又是如此真切，如此深刻。菩薩眼中所見到的衆生，沈溺在苦海中便是如此的情況。

　　因此，菩薩並非見到了真實的衆生，或真實的法而起慈悲心的。他是通達了一切法空之後而起慈悲心的，這便叫做“無緣慈”。在一切法空的深悟中，不礙緣有，還是見到衆生的苦痛，只是不將它執以爲實有罷了。到這時，般若與慈悲二者便可說是合而爲一，這才是真正的大乘慈悲，所以又叫它爲“同體大悲”。一切法都是平等的，而就在這平等中，沒有了法與衆生的自性，而法與衆生宛然現前。即空而起慈，這便叫無緣慈。所以講到佛菩薩的慈悲，這其中一定有般若，否則便不成其爲真正的慈悲。講到般若，也必須包含了慈悲，否則這種智慧也就不是佛菩薩的智慧了。