供燈的四種清淨功德

　　◎繼平

　　燈是佛教中的六種供養具之一。燈在佛教中代表智慧，因此，很多寺院每逢文殊菩薩聖誕日，都會舉行盛大的供燈法會，以祈求文殊菩薩慈力加被，予供燈者以智慧。正是在這種意義上，佛教信徒常稱燈爲智慧燈。以燈供佛及塔寺，不僅能夠表達對佛菩薩的虔誠之心，同時還能夠獲得四種清淨功德。

　　佛陀在《施燈功德經》中，向舍利弗介紹了以燈供養佛塔所得的四種功德。經雲：

　　“複次，舍利弗，若有衆生以燈明供養佛塔得四種清淨。何等爲四？一者身業清淨，二者口業清淨，叁者意業清淨，四者善友清淨。”

　　佛陀認爲，以燈明供佛及塔寺能夠分別得到身業清淨、口業清淨、意業清淨和善友清淨的果報。

　　下面對這四種清淨功德分述如下：

　　身業清淨

　　佛陀告訴舍利弗，如果有衆生以各種燈供養佛塔，能夠得到身業清淨的善報。佛陀在經中還對身業清淨作了詳盡的介紹。經雲：

　　“舍利弗，雲何得于身業清淨？若善男子、善女人，于彼彼生處，遠離殺生無殺害意，亦常遠離偷盜、邪淫。于己妻所尚不邪行，況余人妻？亦不飲酒放逸自縱，不以刀杖及余苦具加逼衆生，離不善法及諸惡業。舍利弗，遠離是等，是名身業清淨。”

　　佛陀對舍利弗說，如果有人以燈供佛塔，他就能夠遠離殺生的罪過。不僅不會去殺生，而且連殺生的意念也不會有。至于偷盜、邪淫之類的惡業，就更不會去犯了。供燈之人，對于自己的妻子非常尊重，不會有任何有違戒條的邪行，更不用說對別人的妻子了。在五戒中，酒是最能亂性的東西。有很多人因爲飲酒而同時犯了其他四種戒條。有則佛教故事說：一個中年男子，一次喝了酒，見到鄰居家的一只公雞來到他家，他便將公雞宰殺吃了。鄰居家的婦女來他家尋找自己的公雞，男子謊說沒見到。他見婦女有幾分姿色，便強行將其奸汙。這個男子就是因爲飲酒，同時犯了五戒。可見飲酒的危害之嚴重。而對于供燈的人來說，他就能因供燈的功德，不飲酒放縱自己，更不會去造作各種殺生的惡業。

　　佛陀在身業清淨中，以五戒中除不妄語戒之外的四戒爲例，告訴舍利弗，供燈之人不會造作這四種惡業，從而得到身業清淨。

　　口業清淨

　　中國古諺說：“病從口入，禍從口出”。古往今來有很多人因爲不注意守護口業，給自己帶來了很多麻煩，有的甚至是遭致殺身之禍。曆史上的楊修之死，不僅是因爲他自耍小聰明，而且是他信口開河所造成。

　　在佛門五戒中，佛陀更將口業清淨作爲重要的戒條，警醒佛弟子守護。但對于一般人來說，如果在細微處稍不注意，就有可能犯下口業。但是對于那些以燈供養佛塔的人來說，他們就能因供養佛塔的功德，得以口業清淨。

　　佛在《施燈功德經》中說：

　　“舍利弗。雲何口業清淨？是人世世常不妄語，若不見聞終不妄說，若見若聞合時咨問然後乃語，爲利自他不作異說。設若有人教令妄語，爲護實語終不妄言，不以此語向彼人說，不持彼事向此人道，二朋先壞不令增長，有所發言能善和诤。若痛心語、若粗語、若苦惡語、不喜語、不樂語、不愛語、不入心語、惱他語、結怨語，悉皆遠離。有所發言，潤語、軟語、意樂語、不粗語、悅耳語、美妙語、入心語、多人愛語、多人樂語、可愛語、可樂語、能除怨語，恒作如是種種美妙語。複離绮語，不作異想異語，不作異印異期覆障實事，不煩廣說，不非時語，恒究竟語。舍利弗，如是遠離不清淨口業，成就清淨口業。舍利弗，是名口業清淨。”

　　佛陀認爲，供燈之人，生生世世都不會妄語。他對于所說出的話，如果沒有親眼見到，親自聽到，不會妄說。即使親見的事物，他也要經過核實後才發表言論。假使有人讓他妄語，他爲了堅持事實絕對不說，更不會搬弄是非，破壞團結。他所說的話都是能夠化解人與人之間的矛盾。那些人不歡喜的話、粗話、髒話、使人怨恨的話，他絕對不會去說。他所說的話都是溫潤柔軟，悅耳美妙，人所愛樂。供燈之人從來不會說各種绮語，異想之語，常常遠離各種不清淨的口業，常得口業清淨。

　　意業清淨

　　佛教常勸佛弟子要做到叁業清淨。在叁業中，意業是其中最重要的。我們都知道，一個人所造作的身業和口業都是由于造作意業而引起的。在意業中，貪瞋癡叁毒是人經常犯的。作爲一個凡夫俗子，很多人都會見財起意，見人比自己優秀心懷怨恨，心中常會有各種愚癡之念生起。在現實生活中，我們所見到的因爲貪瞋癡而引起的禍患不勝枚舉。

　　對一般人來說，若要做到意業清淨實在是難上加難。而佛陀告訴舍利弗，如果有人能以燈明供養佛塔，他便能遠離貪瞋癡的困擾，從而做到意業清淨。

　　佛陀在經中說：

　　“舍利弗，雲何意業清淨？于他所有珍寶資財，不起貪著，不起瞋心，遠離害心，又離邪見無諸惡見。舍利弗，遠離是等，是名意業清淨。”

　　佛陀對舍利弗介紹了供燈之人如何做到意業清淨。佛說，供燈之人，對于別人所擁有的珍寶不起貪心，也不會有瞋恨之心，更不會有害人之心。這些人在平日生活中，不會産生各種邪見，也不會有罪惡的念頭。因爲遠離這些惡念，他們就能得到意業清淨。

　　善友清淨

　　古人非常重視人與人之間的友誼。孔子曾教誡弟子一定要親近善友，遠離惡友。他還把善友的標准定義爲：朋友正直、朋友諒解、朋友多聞。一個人親近善友對提高自己是非常有益的，因爲善友會經常引導我們向善，我們會受到善友的影響，增長自己的知識和才幹。在你遇到各種不順心事的時候，善友都會不遺余力地幫助你。人若有一些善友，你會經常感覺到自己生活在幸福之中。但是，如果你沒有結交到善友，而與一些惡友往來，你就會在他們的熏染下，變成一個具有諸多惡習的人。古人說：性相近，習相遠。一個人在年幼時並沒有善惡之別，多是由于人在後來所生活的環境和所受教育的不同，而具有善惡的不同。

　　在佛教中，佛陀非常重視修行之人結交善友。並認爲善友對一個人有諸多善的影響。但是，在生活中，其實很難遇到幾個真正的善友，很多人與人交往都是懷著各種不同的目的。佛陀認爲，供燈之人能夠得到善友清淨的果報。

　　佛在《施燈功德經》中說：

　　“舍利弗，雲何得善友清淨？若諸善友遠離妄語，亦不飲酒，離諸粗犷，調伏正見，往詣其所親近咨受，又詣諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等所，親近供養咨受未聞。舍利弗，是名第四善友清淨。舍利弗，若善男子、善女人，于佛支提施燈明已，得如是等四種清淨。”

　　佛陀認爲，供燈之人由于以燈供養佛寺的功德，能夠得到善友清淨的善報。這種善友清淨表現在：善友能夠遠離各種妄語，不飲酒，言行舉止文雅不粗俗。善友常懷有正見，經常會向朋友請教，以便增長自己的見識和人品。善友還會以虔誠的心親近供養諸佛菩薩，虛心向他們請教自己所不知道的東西。

　　由以上論述可見，懷著虔誠的心，以燈供養佛及塔寺的人能夠得到四種清淨功德。因此，我們在修行過程中，一方面要讀誦經典，禅坐修行，另一方面還要以燈明等供養具來供養佛及塔寺，我們才能獲得更大的功德。