..續本文上一頁法去擺脫痛苦，追求解脫。在擺脫痛苦的過程中，我們就會對宇宙人生做進一步的觀察和思考。佛陀之所以能夠成爲覺悟者，能夠親證趣向解脫的真理，也正是通過不斷的觀察、思考和學習而來。

　　阿含經告訴我們：諸佛世尊皆出人間。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享樂了，他們無法體會痛苦，也就沒有修行的動力。而不修行就無法開發智慧，更談不上解脫。智慧、解脫、真理都在人間，而不是在天上，這是佛法和其他宗教的重要區別所在。因此，一個學佛的人，首先要學會做人。

　　漢傳佛教屬于大乘，大乘佛教的立足點比較高，一開始就要求我們當菩薩，但是修學大乘佛教的人裏，真正有菩薩心腸的並不是很多。相反，大多數的人，修學佛法只是爲了自己了脫生死，爲了自己往生西方極樂世界。如果我們帶著這樣的目的修行，很難說是個真正意義上的菩薩。

　　那麼，大乘和小乘的區別究竟在哪裏？很多人覺得，只要學習大乘的經教就是大乘行者，而學習小乘經教就是小乘行者，這種看法其實是不對的。

　　我們判斷一個修行人是屬于大乘還是小乘，關鍵是看發心。如果你發的是出離心，修行只是爲了自己了脫生死，那就是小乘的自了漢。如果你發的是菩提心，學佛不僅是爲了自己解脫，更是爲了利益一切衆生，那才稱得上是修學菩薩道。 　　佛法的修行是有次第的。即使我們發的是菩提心，還是要以小乘的出離心爲基礎；而出離心又要以增上心，以人天乘爲基礎。也就是說，想要學做菩薩，還是應該做好一個人。

　　那麼，做人的標准是什麼？這就要用人天乘的德行來衡量。很多信徒學修達到一定程度後，會求受菩薩戒，這種發心固然非常好，但必須明確，菩薩戒同樣離不開人天乘的五戒十善。

　　五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是在五戒的基礎上，加上不兩舌、不惡口、不绮語，及不貪、不嗔、不癡。五戒十善雖然只是人天乘的標准，但要真正做好並不容易，嚴格地說，世界上沒有幾個人能真正做到。

　　可是我們想一想，如果一個人不殺生也做不到，不偷盜也做不到，就想做菩薩，又有誰會相信？菩薩能殺生嗎？菩薩要慈悲一切衆生；菩薩能偷盜嗎？菩薩要利益一切衆生。所以說，菩薩的修行是以人天乘爲基礎，菩薩戒則是以五戒十善爲基礎。

　　在我們的修行中，經常會出現這樣的問題：大經大論雖然學了很多，大道理也似乎懂得很多，卻忽略了最根本的五戒十善。我們很少以五戒十善來對照自己的起心動念，來作爲自己的行爲准則。

　　很多大乘經典，如《維摩诘所說經》、《妙法蓮華經》等等，對阿羅漢及聲聞乘的修行都持批判的態度。但我們要知道，佛陀是爲了要那些聲聞弟子進一步回小向大才批判他們。事實上，那些阿羅漢的人格和德行都非常了不起，凡夫若與之相比還遠遠不及。所以，我們決不能因爲佛經裏批判他們，也跟著批判他們。

　　但漢傳佛教因爲接受了這樣一種大乘思想後，卻嚴重忽略了解脫道和人天乘的修行，這可以說是漢傳佛教的一大弊病。我們拼命強調入世，卻往往沒有具備出世的心態。而沒有出世的基礎就急于入世，往往會被五欲塵勞所淹沒。所以，我們雖然也在修行，但心態比起那些沒有學佛的人並沒有好多少，並沒有高明多少。

　　《菩提道次第論》是藏傳佛教很重要的一部論典，這部論非常好。在藏傳佛教的發展過程中，同樣出現過忽略修行次第的弊病。宗喀巴大師有感于此，以阿底峽尊者的《菩提道炬論》爲基礎造下此論，爲我們明確了修行應當遵循的整個次第，既有理論的指導，又有具體的修行實踐，可以說是一部關于佛法修行的教學大綱。

　　《菩提道次第論》分廣論和略論，都有漢譯本，其中略論由大勇法翻譯，廣論由法尊法師翻譯。法尊法師曾在西藏留學多年，精通藏語。廣論翻譯完成之後，太虛大師非常贊賞，認爲《菩提道次第論》正可彌補當今漢傳佛教存在的不足。

　　漢傳佛教不太重視解脫道和人天乘的修行，而《菩提道次第論》建構了一個從學佛到成佛的完整脈絡。其中，道前基礎爲學佛之始要做的准備，如親近善知識等等，然後在善知識的正確引導下，從下士道入手修行，進而至中士道、上士道，最後是止觀部分，每個過程都講述得非常完整。

　　學佛的人發心要高，但落實到具體的修行，必須從人天乘開始。或許有人會說，我不想修人天乘，我想直接做菩薩，這樣可不可以呢？如果沒有人天乘的基礎，菩薩乘就好比是空中樓閣。所以，只有完善了人天乘的德行，才有進一步修行的可能。

　　人是果報生，雖然引業使我們得生爲人，但各人的滿業不同，而福報不夠也會障礙我們的修行。或者得到了人生，但沒有機會聽聞佛法；或者雖有機會聽聞佛法，可因爲沒有善根而不能生信；又或者，天生就是白癡，沒有能力學習佛法；再或者，雖想學佛，但每天都要爲生存奔波，沒有時間可以修行。

　　所以，學佛要有暇滿的人生。我們要成辦世出世間的一切功德，首先必須獲得具足修行機會的人生，必須有善知識的正確引導。

　　有些人也想學佛，但不幸遇到了惡知識，結果學了邪魔外道。現在很多邪教都打著佛教的旗號，如曾經盛行一時的*輪功，及日本的奧姆真理教等等，都是以似是而非的教義來欺騙信衆。如果我們缺乏辨別真相的智慧，又沒有善知識的指點，往往會走上邪路而不自知。有些人也想修行，但沒有正確而系統的修持方法，心理障礙始終不能突破，雖然付出了許多努力，卻收效甚微。所以，在我們學佛的過程中，必須時時依靠善知識的關照、指點，使自己能夠具足正念，如法修行。

　　 　　暇滿人生是學佛的保障，但人天乘屬于下士道，依然要在叁界裏輪回，而流轉叁界非常不保險。衆生在叁界沈浮漂流，像浮木漂在海洋。一重浪過來，把你高高地托到浪尖；下一重浪過來，又會將你深深地抛到谷底。我們沈溺在生死中，每一刻都在隨著業風飄動，時而被淹沒，時而又浮出水面，完全身不由己。

　　我們不知道生從何來，也不知道死往何去。當我們來到這個世界的時候，無法知道自己將投生在什麼樣的家庭，也無法選擇自己的父母。如果我們可以選擇的話，一定會選擇環境優越的國家，選擇富有的、文化修養和道德品行都很出色的父母。如果我們可以選擇的話，應該不會選擇貧窮落後的國家，選擇既沒有文化，道德水准又差的父母，使自己連基本教育都無法保障，使自己的人生從一開始就面臨艱難困苦的掙紮。但我們無法選擇，我們只能隨著自己往昔業力的推動投生世間。

　　當我們要離開這個世界的時候，同樣無法決定自己要到哪裏去，來世是升到天堂？還是繼續做人？或者幹脆到地獄去走一趟？我們沒有能力爲自己立下一個遺囑來安排這一切。

　　不要說來生身不由己，多數人現在就身不由己。我們在這個世界，爲了生存、事業和家庭，不願幹的工作還得去幹，不願意接觸的人還得去接觸，除了忍耐，沒有辦法可想。我們現在作不了主，未來就更作不了主。衆生真的非常可憐，因爲我們連自己的主也作不了。

　　雖然人間有苦有樂，但痛苦總是要更多一點。連曹操這樣的一代枭雄，也對人生發出了"譬如朝露，去日苦多"的感慨。人的一生就像清晨的露水般短暫，而曾經經曆的日子，痛苦遠多于歡樂。

　　現代的人生活比較豐富，痛苦是否會因此而減少呢？當痛苦到來的時候，我們常常出于本能，以各種方式來麻醉自己，以各種娛樂來躲避痛苦。無聊的時候，我們可以去看電視，可以去跳舞，所以現代人對痛苦的感受不是很強烈。但不去正視痛苦，並不說明痛苦就不存在，更不能在根本上解決問題。在我們這個有漏的世間，無論是外在的環境，還是我們內在的身心，都是痛苦産生的根源。

　　現在，地球的環境已經越來越惡劣，人類對自然的不遺余力的破壞，已經使人類開始品嘗到自己親手種下的這顆苦果：空氣汙染了，水源汙染了，臭氧層出現了空洞。而由此帶來的各種自然災害，正在世界範圍內愈演愈烈：水土的流失使水災空前泛濫；森林的減少使沙漠向城市逼近；野生動物的滅絕又使自然界的生態平衡遭到破壞……。

　　人際關系也是我們痛苦的一大根源：心愛的人不能長相厮守，"相見時難別亦難"，是愛別離苦；離別的人天各一方，"思悠悠，恨悠悠，恨到歸時方始休"，是求不得苦；不喜歡的人，討厭的人，卻低頭不見擡頭見，所謂冤家路窄，又是怨憎會苦。

　　我們的身體更是時時伴隨著痛苦，"吾之大患在吾有身"：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、壞、空無時不在給我們的身心帶來痛苦和折磨。我們不願意衰老，可又不得不老；我們不願意死亡，可又不得不死亡。

　　即便外在條件都很優越，但只要我們的內心還有煩惱，一樣會活得無聊，活得痛苦。

　　我們修學佛法，必須認識到人生是苦。如果認識不到這一點，就無法生起出離心，因爲出離心是基于對苦的認識而産生的：叁界如火宅，只要在叁界輪轉，就無法擺脫痛苦的煎熬。

　　所以，我們既要利用人生爲進一步的修行打下基礎，又不能過分地貪著和留戀人世。貪著和留戀本身就會給我們帶來巨大的痛苦，世界是無常變化的，如果我們執著于人間，那一切的變化就會給我們帶來痛苦。

　　 　　認識到人生是苦之後，我們要進一步發出離心，認識到這世界是不可靠的，唯有往生西方極樂世界才是可靠的。

　　淨土法門教我們發願：一是要願離娑婆，一是要願生極樂。如果說我既喜歡極樂世界，又舍不得離開娑婆世界，那能不能往生呢？阿彌陀佛來接你了，你說："不行呵，我舍不得離開，我過幾天再來，我再享受一陣子再來。"結果，對人世的貪著就會障礙你往生。

　　所以，出離心是解脫的基礎。而現在大部分學佛的人，都缺乏出離心。修行要從出世到入世，沒有出世的基礎就沒有資格談入世。如果我們沒有出世的超然，一旦入世，往往會迷失方向。

　　 　　在修學佛法中，次第非常重要。要從人天乘、到聲聞乘，再到菩薩乘，一步一個腳印，把每個階段的基礎打紮實。同樣，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我們凡夫；中士道是解脫的聖人；上士道是圓滿的聖人。而最圓滿的聖人就是佛，如果說佛也是人，那和我們凡人有什麼區別呢？

　　佛是人格、智慧都完全圓滿的人。凡夫在認識上有很多困惑和障礙，我們不知道自己的命運，不知道自己的生前死後，不能正確認識宇宙人生的真相，而佛陀具有清淨無礙的智慧，他在認識上不再有任何困惑；凡夫有種種的煩惱，有貪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀徹底斷除了一切無明和煩惱，了無挂礙。學佛就是要把我們生命中不健康的因素徹底地去除掉。

　　太虛大師有一首非常著名的偈子，是關于成佛與做人的關系：

　　"仰止爲佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。"

　　佛陀代表著我們人生的最高境界，成佛是我們追求的終極目標。但太虛大師進一步告訴我們，成佛並沒有離開做人，人格徹底完善之後，修行也就成就了。

　　整個佛法的修行都是爲了做人服務的，我們可以根據佛陀的教法來樹立不同人生時期的目標。我們的目標越高，對自己的要求越高，將來的成就也就越高，這是非常關鍵的。

　　如果我們學佛只是去佛堂拜一拜，供上兩個水果，就開始和菩薩談生意：保佑自己家庭和睦；保佑自己生意興隆；保佑孩子考上大學。如果你是帶著凡夫心態來學佛，那你的行爲還是充滿了貪心，那你永遠都只可能是可憐的衆生。

　　有了出離心之後，我們要進一步發菩提心。真正學佛是要學習佛菩薩的行爲，用佛菩薩的德行來要求自己。所以，我們立志要高，志當存高遠，但落實到具體修行處，還要從最基礎的做人開始，爲我們學佛打下堅實的基礎。

《學佛與做人》全文閱讀結束。