衆生法

　　太虛

　　──十叁年八月在上海佛教居士林講──

　　一切法不外佛法、心法、衆生法，故可以佛法、心法、衆生法概括一切。惟佛法太高妙，心法亦太深細，今且說最顯著之衆生法。既曰衆生法，吾人亦衆生之一，是以說衆生法、當前即是，不用懸想推測。吾人即一衆生，故且就人言人，就人法以解此衆生法。實則、衆生法是普遍的，人類乃衆生之一類。說法者人，聽法者亦人，故今說衆生法時，特就人以闡明之。衆生二字、無人不知之，今且解釋衆生名辭。衆生者何？生者、生物，或稱自發活動力之物；非植物，非礦物。宇宙之間，生物甚繁：人也，畜也，蜎飛蠕動也，胎卵濕化也，不勝縷指。皆爲有生滅之物，而又甚多甚多，是以謂之衆生；此一義也。惟依佛典說，則不止此義，蓋于無始以來生死觀察之，所謂從無始以來，經曆生生死死，不知凡幾，是以曾經衆多生死者，謂之衆生。無論前生爲天、人、畜生，凡在叁界、六道、九有、以輪回者，皆是。故于時間上言之，亦即曾經衆多生死者謂之衆生；此第二義也。第叁義者：衆生者，不但一類，不但以前，即如一人或一畜，其當體本身，即一衆生。何以故？衆者、衆多之法，生者、由衆多之法和合而生；如吾人身體由四大衆多之法和合而生，不但指肉體，且指心靈作用能知覺，能思想，所謂色、受、想、行、識五蘊之法和合而成。是故謂之衆生，不但指人，且指宇宙間所有一切生性之靈；凡爲四大、五蘊之法和合而生者，皆謂之衆生也。依廣義言之，草木亦屬生物，依衆多法和合而言，亦可謂之衆生；惟佛典言有情衆生，僅指有自發活動力者而言。普度者，即度此有情衆生也。今就此名義以推究之：且就本人而言，人人有本人，本人即衆生。言衆生法究爲何物？爲何性質？其遷變雲何？其體相作用雲何？明晰之，解說之，即言明衆生法也。慎勿聞衆生法，即以爲非佛法，非心法；須知心、佛、衆生叁無差別。能明衆生法，即可成佛；欲明衆生法，無勞他求，但從自身研究即可。誠能明衆生法，則一切法無非佛法矣；誠能將衆生實相明白，即可知佛之實相，亦即可知心之實相。衆生之所迷，如人之迷于方向然：譬如有人行于曠野，方向不辨，前途茫茫，莫知所屆！他人有識方向者，即知何處。其實、明方向人即明迷人之所迷者，迷方向人亦即迷明人之所明者；迷與明一轉移間耳。是以能將衆生法明到極處，即是成佛。人究爲何耶？此最爲切要者。人既衆生之一，如能明白人生觀，即可明白衆生法。姑就人而言：人人當體即是一衆生，所謂我是某人，即有我相。平日所稱爲我者，究竟何所指？不得不研究之。禅宗教人參念佛是誰？修淨土者念佛，念佛是誰？饑渴等事又都是誰？自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一觀之，眼自爲眼，耳自爲耳，無一可言是我；除此之外，又無何物可指爲我！又如心、肝、血、脈等各有作用，皆不可指以爲我。化學家謂人身由十余原質而生，則亦無物可指爲我。依佛法言，人身由四大合成，筋骨等是地大，堅固相也；血液等是水大，流質也；氣息是風大；內熱是火大。分析之，或地、或水、或火、或風，如此孰爲我者！故知只有四大，並無此身，將指何爲我？如一切是我，則山河大地應皆是我！既皆非我，即無是我；我既無有，究竟念佛是誰？一切動作是誰？于此、或有謂：此血肉體固屬非我，惟能感覺苦樂者、始爲我。但仔細觀之，例如苦、樂、憂、喜之感覺領受者，若指爲我，試問苦是我乎？樂是我乎？由此以觀，苦、樂受中亦無我之可得也。若謂能思想者爲我，則此分別之思想，並不常久，有時或有想，有時或無想，有時想此，有時想彼，果以何爲我者？或謂能造業受報者爲我，但造善造惡，將以造善爲我乎？將以造惡爲我乎？說一是我不可，說多是我亦不可。或謂爲無分別心，則安能知其或爲我，或非我？其意蓋謂能分別之心是我也；但分別明了之知識豈常有者！如吾人睡眠之時，尚有分別乎？此時既無分別，安得謂之爲我？況分別心者，今日以此爲是，明日或以此爲非，又安能以此爲我乎？是故以上皆無我也。然則念佛是誰，竟不可得；饑渴是誰，竟不可得；亦惟有念佛則念佛，饑渴則饑渴耳。

　　衆生法就人而言，實無我可得，不過四大假合、五蘊幻現耳。四大、五蘊積聚以幻現此假象，因業力和合連續而成此數十年之人身，所謂我、人、衆生、壽者相，不過虛幻假有，本無有實之一期幻像耳。從五蘊中之行蘊，將五蘊聚集相續和合而成壽命之相，誠如經雲：“一切有爲法，如夢幻泡影”。蓋衆緣所生，生無自相，不過假立此名以爲我耳。此四大、五蘊之集合，刹那刹那展轉拒攝，生滅不定，如江中之流水，掬後之水已非前水，無有定體定相可得；是故四大、五蘊之中，皆無我可得。由此須知一切衆生，如夢如幻，現在如此，以前以後亦複如此；無始無始，未來未來，亦莫不如此也！

　　當相如幻，如幻本空，本空無實，一切衆生當體實相，即如幻如化者，並非將一切衆生滅卻，始謂之空。蓋因如幻如化謂之空，空即如幻如化，能達此、即是空觀；即空而如幻如化，即是假觀；空不離假，假不離空，即空即假，非空非假，即是中觀。衆生如是，一切法亦複如是，佛亦如是。是以能通達衆生法，即通達一切法。是以禅宗教人參究明白本來面目，即明白清淨本來真實之體相；能大體明白、即爲祖師，能澈底明白、即爲佛。故能悟衆生法，即爲佛矣。

　　前雲：衆生者，無始以來曾經衆多生死而來之謂。由此生一問題，即生從何來？死向何去？從此處研究，正有道理。如僅爲父母所生而來，死與草木同腐，則人生之價值又安在？或雲唯是自心；但自心果屬何物？楞嚴經佛問阿難：心在何處？繼言：非在內，非在外，非在中間。于此、須知經雲十二因緣，所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此十二因緣，爲衆生過去、現在、未來、生死束縛之輪。又此六道之身，從無明、愛、取而來；楞伽經雲：“無明以爲父，貪愛以爲母”。無明、愛、取者，即吾人于事理無明而生顛倒也；無明若滅，即得大涅槃。而大乘即得大智大悲，普度衆生，雖自了生死，而常在生死海中度生不已。

　　又、前雲：衆生者，謂多生物之類。于此又生一問題，生物之類孰爲其性？則一切衆生皆無定性，惟佛一成不變而有定性；蓋佛永斷分段、變易二種生死，而有一定之性。故一切衆生畢竟皆須成佛；譬如百川爭流，不流至海不息也。一切衆生固皆以佛性爲性，實則一切衆生皆佛。能見一切衆生，一切萬法，有情無情皆無自性，唯以佛性爲性，始可得其究竟；故人人須發成佛之心。

　　現今念阿彌陀佛者甚多，須知能念者即是佛，阿彌陀即我等具足之佛性已顯現而成者。我等即以此爲標准而念念不忘，阿彌陀佛即念念攝受，他日生極樂國，即親證本性圓滿光明之阿彌陀佛。(孫志鈞記) (見海刊五卷九期)