..續本文上一頁？比如一個人上網，眼識、耳識、第六意識完全從根門出去，一直在網上遊蕩。我們在他旁邊觀察，見到電腦旁邊只是一個肉團，實際精神早已出去，甚至周圍發生之事都不知道。這樣就是身體當中沒有心，正知正念完全喪失。這樣的串習一再堅固的話，後果極爲可怕，最後心識完全散逸，無法收攝，會變成一種遊魂狀態，對于家庭、事業和修行，都不可能關心，最終會喪失健全的人格。
所以，心應當收攝，不要讓它從六根門頭放逸出去，要讓它時時安住，這樣才能止住流轉，向內攝心一處，現前清淨的智慧。
《法句經》上有一個生動的比喻，過去有位道人，在河邊樹下修道，十二年中不能除貪，只是心裏憶念六欲，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙門，在樹下與他共宿。不久，月亮出來了，有一只烏龜從河裏鑽出，爬到樹下。又有一只水狗想咬烏龜。烏龜馬上把頭、尾和四只腳全部縮入殼中。等水狗走得稍遠時，烏龜很快伸出頭尾和四腳，行走而脫險。佛所化的沙門，就此啓發道人說：“我看世人不如此龜，世人不知無常，放縱情識，生死無有其他起因，唯一是以意所造。”即說偈言：“藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。”意思就是，要如烏龜一般收藏自己的六根識，防護自心要像守護城門一樣，以智慧和魔戰，勝利則能遠離過患。
現時環境極爲濁惡，如果心不能安住在身體中，那就像烏龜伸出頭尾和四腳一樣，決定會被外境凶惡的水狗所吞吃，也就是自己的心會被六塵淹沒。
這個龜狗的比喻非常貼切。在網絡面前失去自控能力的人，或者對遊戲機著迷的人，確實就像心識被網絡、遊戲機咬住一樣，整個人的精神完全鑽入網絡或遊戲裏面出不來，變成一種心識出竅的活死人。所以，身體當中一定要有心，在城市當中更要嚴密護持，否則自己的心被六塵水狗吃掉，還不知道。
②床榻恒時應有身
爲什麼身體應恒時安住在坐墊上呢？因爲初學者製心能力很差，如果不在一個固定的靜處安住，身體常常在外面走，很容易就會散亂，收不回來。如果身體不能安住，六根隨之而不能收攝，淨念就無法相繼，無法以心深入思維、念誦、觀想、觀照，日常的修行會受到嚴重破壞。所以，初學者不管好自己的身體，最後就會失壞修行，以一種日夜向外散亂的狀態，根本無法趣入聞思修行，最多只是一個形象的修行人而已。
爲什麼要恒時呢？因爲只有堅持才能成功。人的相續成熟，不是叁兩天的事情，需要一個長期漸次積累的過程。如果沒有恒心，不能持之以恒，一般人都是半途而廢，一事也無法圓滿，所以成功在于長久堅持。過去，古人在大事未明之前，到處參訪明眼善知識，唯一是爲了參究生死大事。今天的人是到處旅遊，這個道場住幾天，那個道場住幾天，說到底和真實修行沒有關系，只是種個善根而已。
噶舉派祖師無等達波瓦曾經說：“作爲瑜伽士，走破靴子，不如坐破墊子。”
古代，長慶禅師用功時坐破七個墊子，最後得到成就。
《十住毗婆沙論》上說：“常坐亦有十利：一、不貪身樂；二、不貪睡眠樂；叁、不貪臥具樂；四、無臥中脅著席苦；五、不隨身欲；六、易得坐禅；七、易讀誦經；八、少睡眠；九、身輕易起；十、求坐臥具衣服心薄。”
③心中恒時應放松
就是自己的心要恒時保持安祥，不能緊張，不能急躁。太緊張、太懈怠，都是墮入兩邊，不是中道。只有心裏放松，才能很好地念誦，很好地思維，很好地修法。心裏緊張，人很容易疲厭，心也累，身體也累，而且越是緊張，越難以相應。緊張是執著的表現，對于禅定和智慧來說，都是違品。但是也不能把“放松”理解成放逸、懈怠。放松是表示安住在不固執的調柔狀態，語默動靜都是安定甯靜的。
“恒時”就是二六時中都要保持這樣的心態。心調得樂，內心調整好了，做一切事、做一切修行，都會得到安樂。心不調柔，做任何事，都是痛苦，所以，華智仁波切教我們在一切時中內心都要安定。
急須忘掉有叁種：急須忘掉生貪友，
急須忘掉生嗔敵，急須忘掉癡睡眠。
急須忘掉的有叁種：就是急須忘掉引生貪心的朋友；急須忘掉引生嗔恨的怨敵；急須忘掉增長愚癡的睡眠。爲什麼這叁種必須要忘掉呢？因爲如果耽著這叁者，極易引發嚴重的貪嗔癡叁毒，破壞自己的梵行，所以急須忘掉，不能老是放在心裏。在心裏放久了，就會使叁毒加劇，最後會毀滅自己。“急須”是指後患嚴重，須要盡快的遣除。
①急須忘掉生貪友
直接說，就是要忘掉以往的男女感情。以男衆來說，如果經常想念以往的女友，或者還保持交往，貪心一定會粗猛地生起，對出家人來說，容易還俗破戒。凡夫都是以婬欲而受生，婬欲的煩惱根深蒂固，極容易引生，又極難斷除。在沒有得自在之前，先要從外緣上防護，就是不能接觸引生貪欲的異性，不然欲得解脫，只是蒸沙煮飯而已。
②急須忘掉生嗔敵
就是不能常常在心裏想怨敵的壞處。一切嗔心的來源，就是心中不清淨的觀想，如果常想怨敵不好的一面，常現不悅意的相，最終會暴發強大的嗔心。如果能不記前嫌，進一步，以慈悲心作意怨敵的悅意之相，常念他好，這樣就能把怨敵轉爲朋友。怨敵和朋友，本無自性，都是以心假立可愛和不可愛而成立的，如果能夠思惟好的一面，一定能夠化怨敵爲朋友。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》上說：“遠離嗔心不悅意，處處恒具歡喜心。”遠離嗔心不悅意，對任何人，對任何事，都要保持一種歡喜心，這是很重要的竅訣。
以前有位修行人，他有一個怨敵，爲了對治嗔心，每次修法都把怨敵觀在自己頭頂上，並且作意悅意之相，這樣和怨敵相見時，首先對他笑，怨敵最初反應不大，但是時間一久，怨敵的心也被他的微笑所轉動，結果怨敵也報以微笑，彼此的仇怨由此而化解。所以“忘掉生嗔敵”，就是要求我們在心裏不能有對立面，不能作意怨敵的不清淨相。這就是關要。
③急須忘掉癡睡眠
全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中說：“放逸毀事因睡眠，倘若斷除此垢染，神清志明事圓滿。”導致放逸和毀壞大事的因緣，就是睡眠。如果能夠斷除睡眠的因緣，自己的心就會很清明，事業也會圓滿。睡眠過度是增上愚癡的因緣，貪睡是一種懈怠的相，貪睡之人不可能成辦事業，而且容易誤事。我們每天的睡眠要適量，要有規律，如果早起不貪睡眠，對一天的修行生活都會有很大幫助，古人也說“一天之計在于晨”，如果過度貪睡，就會損壞一天的作業，而且這種習氣一旦堅固，人就無法奮發精進。《禅波羅蜜》說：“若眠寐過多，非唯廢修聖法，亦複空喪工夫，令心暗晦，善根沈沒，當覺悟無常，調伏睡眠。”
恒需謹慎有叁種：衆中出言當謹慎，
獨處行爲當謹慎，平常觀心當謹慎。
恒時需要謹慎的地方有叁種：在大衆當中出言應當謹慎；獨處時的行爲應當謹慎；平常觀心應當謹慎。
①衆中出言當謹慎
注意“衆”字，衆就是大衆，有很多不同種類人的聚會，就是衆。爲什麼衆中出言應當謹慎？因爲大衆當中說話不謹慎，容易造口業，容易帶來過患。爲什麼容易造口業呢？因爲大衆聚會，人的品類很多，比如有相貌醜陋的，有身體殘疾的，有不具信心、持有邪見的，有愛說是非、喜歡說離間語的，有智力不夠、很愚笨的，有觀察過失的，有行爲虧欠的……在這種情況下，說話不注意，就可能觸及他人的痛處，或者讓人産生邪見，或者容易造成人和人之間的矛盾，或者以自己輕率的言語會讓人笑話等等。而且在大衆當中說話，因爲對境大，容易造成影響，而且人多口雜，話語容易一傳十，十傳百，很快就會傳播出去，這樣造的口業就會放大很多倍。有時候，當衆揭露他人的過失，會像刀子一樣刺傷人心，因爲當衆這樣說，會使人無地自容，沒有臉面，這樣即使表面忍氣吞聲，實際在心裏已積下怨恨。
所以，一般有道德的人不會輕易出言，有智慧善觀時機因緣的人也不會輕易出言，謙下護持自心的人也不會輕易出言。何種人會輕易發言呢？一般心志浮躁的人會輕易發言，喜歡表現自己的人也會輕易發言，而且說話往往不經大腦思考，隨意而說，這都是愚者之相。《二規教言論》說：“語言若不穩重者，如同烏鴉衆人恨。”(語言不穩重的人，就像烏鴉一樣，大家都會討厭他。)
這個衆中出言，還包括流通自己的著作。寫成文字，在大衆當中傳播，這是正式當衆發表言論，可以說是最正式、最重大的衆中出言。如果不謹慎，就會造成很大過失。因爲讀者不是十人一百人，而是成千上萬，著作不是短時留存，而是較長一段時間的留存，假如著作當中有錯誤，有染汙，讀者也信以爲真，就容易庸醫誤人，把錯誤的見解傳入他人相續中，而且一傳十，十傳百，百傳千，邪見流播面很廣，所造口業非常嚴重。
明代蓮池大師在《竹窗隨筆》當中教誡後人，學道人著述，宜在晚年，因爲佛法著述與世間文章不同，上爲闡明如來心法，下爲開啓後學悟門，假如學問不通，見解未定，有錯解的地方，那就成了辜負佛陀、贻誤後學。
②獨處行爲當謹慎
“獨處”是和“衆中”相對的，爲什麼獨處時行爲要謹慎呢？因爲在大衆前人心會有所約束，不敢放縱，但是一人獨處時，沒有人看見，就容易放縱自己，不願意守規矩，所以獨處時需要謹慎。怎麼謹慎呢？就是沒有人管束時，應當自覺防護根門。不清淨影視、VCD不能看，不清淨的音樂不能聽，會使性情轉移的活動不要去參與。自己一個人的時候，不能想入非非，不能在…
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