中國需耶教與歐美需佛教
太虛
──二十七年六月在華西大學講──
一 耶教曾訓練成歐美人的組織能力
二 中國人現需此種訓練
叁 歐美需要通得過科學思想的宗教
四 惟佛教爲最高科學理智的宗教
今天承華西大學張校長和費先生相約，得來到這樣優美的環境中，和華大、金大、川大各位先生聚談，實在很偷快！費先生以前我在美國見過；民國十九年我到成都，承費先生相約，曾經到過此地；此次到成都，又承費先生在機場遠迎，可稱有緣得很。現在就我的一點意見，提出請教各位。
一 耶教曾訓練成歐美人的組織能力
基督教同佛教，在宗教的立場上，是相同的。就是我二叁十年來，所有改進佛教的努力，一部分也是由于基督教傳入中國的啓發。因爲，基督教對于中國近代文化事業，社會公益，信仰精神，都有很大的影響。而中國的佛教，雖曆史很久，普及人心，並且有高深的教理；但是在近來，對于國家社會，竟沒有何種優長的貢獻。因此、覺得有借鏡于基督教而改進佛教的必要。更因此推想到現在中國一般社會，亦需要基督教的精神來改進。以前到歐洲的時候，看到歐洲人的社會，就有這樣的感想，覺得歐洲人的優點，在富于組織力。因其富于組織力，故于學術上有種種團體組織，得以繼長增高，發明進步。社會事業，也有設計，有條理，得以發達繁榮。推而至于國家民族政治，歐洲的強國，土地並不廣，人民並不多，而有強盛的國力表現，也由于富有組織能力。相形之下，就見到中國人缺乏而且需要的就在組織能力。
近代歐美社會進步的原因，固然不全由基督教，而是由科學發明，工業進步，造成近代歐美文明的成績。但是基本的原因，是由于歐美人有組織力；而此種組織力之養成，又由于中世紀基督教信仰之普及。因爲基督教所信仰的對象，是獨一無二的，所以最能造成統一的精神；影響于思想行動，就成爲思想行動的整齊劃一。基督教在歐洲，經過長期的普遍的信仰，所以人民的心理和習慣，都養成了整齊嚴肅的美德。歐美人在禮拜日，各種階級、各種職業的人，都要休業，集合教堂作禮拜。各種不同的人，在同一意識、同一音樂、同一禮節之下，贊揚禮拜。常常有如此團體和合的精神生活，影響到各種家庭中，皆有此種精神。禮拜日的和諧的音樂，嚴肅的禮節，禮樂精神，灌注于一般家庭生活，此即所以養成其組織能力的。
二 中國人現需此種訓練
返觀我們中國，向來稱爲禮樂之邦，而一般人日常生活，反不與禮樂一致。除了祀孔的時候，在文廟裏奏奏古樂，更不容易見到禮樂的遺風。佛教本來有很完備的禮樂，但是惟行之于大叢林中，他們從早至晚的生活都是與禮樂相應的；可是在小廟就不盡然了。至于一般社會，就是在家佛教徒，也不能表現其影響，好像這樣生活是大寺院特有的。在宋朝的時候，叢林中禮樂之風仍然存在的。如程子的傳記裏，說他一次走到一個千余人的叢林裏去，不見一個人，也聽不到一點人聲，很是詫異。後來走到餐堂，看見一千多僧，聚在一起吃飯，一點聲音也沒有。吃完飯之後，才齊聲念誦起來。所以程子歎息說：我們儒家的叁代禮樂，不可複見，不料在寺裏見到。到了近代，各大叢林有禮樂精神的，也逐漸減少。這種精神，不能振作擴充，反漸漸萎靡消沈。一般社會，沒有共同的團體精神訓練，所以散漫零亂，不能整齊嚴肅而且有組織條理。現在需借鏡基督教，改良佛教，振作佛教精神，影響民間，以共同的團體精神生活，培養組織能力，是中國整個民族所需要的。
叁 歐美需要通得過科學思想的宗教
歐美因科學理智發達，形成一般科學化的思想和生活，所謂現實的生活。但是在科學的生活中，仍不能不需要宗教；尤其是歐美人有深長的信仰宗教的習慣，所以宗教仍然是普通的需要。基督教的優點，在于所信仰的對象，是簡單的專一的，所以能使精神集中統一。其弱點，亦在于其信仰對象，不能爲理智之探討，就是在科學思想上，不能樹立此信仰對象。所以、歐美人的生活是科學的，而信仰是非科學的；歐美人現需要宗教，而他們的宗教，又是與實際之科學生活脫離的，矛盾的，所以就成了一種破裂的不一致的人生。因此、在宗教信仰上，必須丟掉理智；到現實生活上，又必須丟掉信仰，這是歐美現時之苦悶。若有與科學思想不沖突，並可爲最高精神寄托的宗教，正是歐美所需要的。關于這一點，佛教是可以補基督教之不足的。
四 惟佛教爲最高科學理智的宗教
佛教于科學思想，最通得過。在科學思想上，說宇宙不是單獨原因發生，而是許多關系的因素，經過許多階段演變成的。又說人生爲宇宙演變的最高成果，最富于創造力。社會的改進，乃至宇宙的進化，都可以人生爲主動力。這種思想，與佛教的觀察很相近。
佛教的宇宙觀，不是在宇宙未成之前，先有一個能造宇宙者造成宇宙，一切都是因緣生的；而各別的因又有很多的緣，所以又說一切都是衆緣成的。小之至于一花一草，皆有衆多因緣。所謂因緣，不僅以時間先後關系成爲因果，複有同時相依的關系。推至地球、太陽，都是因緣生。在此緣生宇宙中，事事物物輾轉推之，都是無始無終的。一花一草之微，以及于全宇宙的一切，都是無始無終、無邊際、無實體的。沒有邊際，也沒有中心，這是佛教普遍的原理。所謂無始無終者，就是即終即始；因爲隨便舉一物，他的現前的狀況，就是已往的終結，也就是將來的開始。所謂無中心者，因爲隨舉一物，都可就此窮澈宇宙邊際。雖然即終即始，但是以往的因不會壞失，必影響後來的果。因爲即終即始，所以隨處可以爲出發點，改進宇宙。這是佛教的宇宙觀。
佛教的人生觀，就是“數取趣”一個名詞可以表現。在數取趣的涵義中，表示人非固定的，而是生命流之一段。就其取“人趣”的一段，名之爲人；此一階段之前後，各有其他無數階段，並沒有固定體的。每一個生命，就是一個變遷不息的長流，這種變遷的勢力，也是衆緣所成的；他的主動力，就是能知的活動的心，與心上發生的能造作的意志。人生是數取趣長流的一段，其變動的破壞，就看現在的心，能否把握真理，而造成改善的因。所以、佛教亦說人生是最有創造力、進化力的。而佛教又以佛爲最高信仰者，就是因爲佛的智慧和能力，已進化到最高、最圓滿、最完善，于宇宙一切，洞澈了達；因之于宇宙一切，亦能自在無礙。所有不明了：不自在之苦痛，皆已解脫，成就究竟安樂，所以能夠爲最上導師。使人各能把握真理，發達人生，圓滿究竟覺悟之德性。
佛的人生觀、宇宙觀，可與科學理智貫通。佛爲最高模範，可爲唯一信仰。能貫通科學思想，完成最高信仰，是佛教的特質，也是現代歐美人所需要的。這是我時常要貢獻歐美朋友的一點。(遊隆淨記)(見海刊十九卷八期)