26：有爲和無爲

　　客觀地講，有爲與無爲之辨證關系並不是靠理解來了知的。我們只要不識空性，未能明心見性，首先就無法真正地了知什麼才是無爲法(此乃屬于勝義谛範疇)。所以我們初學者只有望文解義地作一種想象或觀照，一般只有明心見性之人才會如實地體悟和修持。再說，佛學中的這些名詞概念及修持，在具體的實修過程中分別又有著許多不同的層次和內涵，須實修實證者才能真實體悟，恕妙澤實在無力具體地描述。妙澤在這裏只是挂一漏萬式的作些譬喻，絕不究竟和准確。請閱讀者不必執著于這些爲圖方便而作的假言。

　　比如佛門常說叁輪體空，行善積德後不上心，不求功德，不求回報，不著人我相、法相，不産生道德優勢和自我崇高感等，即可認爲是一種“無爲法”。《金剛經》上有“無著相布施”，意思是我們不要有“我”在樂施好善之念，更不要在意錢物的多少，以及區別每一個受施的對象，如果我們做到了這些就是無爲法。還有，《金剛經》雲“實無衆生可渡”也是這個道理，我、衆生、法乃大空性，渡衆生時別以爲真有一個“我”在渡衆生，或有所謂的衆生被我的法所渡。其實，從我們凡夫的角度看，正因爲有了那麼多衆生的存在，才成就了我們可以“修行”的一個個驿站，他們使我們不斷過關、取得進步，攢足了善業功德，我們應感謝衆生才對，反過來想，實是衆生在渡我們呢。

　　對于一個修行者而言，無爲法已是比較高的層次了。其知見、智慧、德性和修證等，已經層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒有無爲、有爲、已沒有我及我之外萬法的對立，也無出世與入世之分別，無謬見。此等人離覺悟已是不遙遠了。

　　有爲法很好理解，有爲即有“著意”。爲了達到某一目的或效果，事先立一個目標、采取一定的理論或方式方法即爲“作意”。比如，一個人無法入睡，爲了入靜，只好心中默數，即把心思雜念歸于數數字。因此，凡是采取某一具體方法來對治或改變其狀態時即爲“作意”。對于一個修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來對治自己不好的生理、心理及思維和行爲狀況，即是佛門的有爲法。許多門類的修行都會修習禅定(只有在禅定中才可以開發智慧和生命潛能)，比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控製意念等，都是有爲法。

　　從實質上講，佛法真正的行持核心在于“舍”，舍即放一下切(不是狹義的布施、割舍)。尤其是指放下心念與意欲上的一切執著。能舍我者則能舍法，這就是無爲法。刻意如法去做，肯定沒有錯，此爲有爲法(世俗谛)，有爲法修持到了一定程度(尤是明心見性後)，一切自會水到渠成，那便生出了無爲法。從實際的行持上來看，有爲、無爲的分別在于“心”，不在于事相。本然地無心而應則爲無爲法，“心”無所住的“有爲法”就是無爲法。這個無爲不在別處，它只能通過有爲而安立，所以二者不可斷然分割。

　　如法是有爲，不著法是無爲。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執取。沒有一個法孤立存在和永恒實有。如果我們凡夫沒有開悟，沒有明心見性，千切別扯談什麼順其自然，什麼無爲，那不關我們的事。一個人只有吻合于“道”才是自然，並非縱容自我就是自然。縱容自我叫我執，恰是修行的大忌。所以日常中，對于我們凡天而言，無爲法就是有了進步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學以外，不必要太刻意起心去思想、去識別有爲、無爲的區別。這就是“無爲”的一種觀照方式。

　　所謂成佛證道，就是以有爲法對治“非法”，然後進入出世間法、無爲法，最後還要舍法才能究竟圓滿。佛說，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。“法尚應舍，何況非法？” 即是這個意思。然而，飯得一口口地吃，小學生不要學大學生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開語言，但執迷于言說又是不會得要領的。作爲一名佛弟子，我敢鬥膽說一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠如二律背反一樣，事物從其內容到形式多樣化、複雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點，針對其特殊、能想見、能接受、可感知的那一面進行講述和方便示現。

　　萬法不離因緣，講“一”時或許就暴露了“二”的不究竟。因爲講“一”時我們不能跑題，我們是有針對性的，不可能把“二、叁、四”全莫名其妙地講出來。就象別人找我們是爲了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關于有爲與無爲，大家不能僅僅執迷于本文這種單一性的言說。修行都這樣，若不身體力行去實際“證得”它，我們就無法進入事物的本質。