雙溪摩诃講園章程序

　　太虛

　　凡學問必須講論，凡講論必須團聚，凡團聚必須處所，叁者相爲因緣，不可偏廢。故我佛出世，必有鹿苑、祇園等道場，而後有文殊、舍利弗等際會；有文殊、舍利弗等際會，而後有阿含、般若等說法；有阿含、般若等說法，而後乃有所謂佛學者流通于世。然則可見道場之設、伽藍之建，本爲團聚而講論學問也審矣。余竊據斯義，複考伽藍之譯意，因改雙溪寺之名稱，而有摩诃講園之設。蓋園宜生植，取之以喻生植道本聖果也。原叢林之設，始于唐代，要皆以說法利生，開示學者爲務耳。至夫修習禅定，乃個人自覺境界，宜遠離不宜親近，故古人類皆高蹈絕俗，獨居別行，水邊林下，不與人偕；不如是，不成其爲習禅也。雖然，佛教者，自利而兼利天下之教也，此烏足以盡其量哉？度盡一切衆生，而實無衆生可度，實無衆生可度而熾然度之；廣修一切法門，而實無法門可修，實無法門可修而熾然修之。知乎此者，庶幾可以論道矣。雖然，佛教者，又至精純而至龐雜之教也。何言其精純？所謂歸源無二性是也。何言其龐雜？所謂方便有多門是也。竊謂禅、教、律、淨，實須各殊其途；直指旁通，方能普同其歸。惟各盡其分，乃各成其用；惟各成其用，乃各全其性；全其性則無乎不具，而實未嘗離乎此；故曰：一即一切，一切即一。明乎此者，庶幾可以行道矣。若然者，則余今此之改良，謂之並未能改良可也，謂之始未嘗改良可也。改良者，即非改良，是名改良。世之明眼大人，尚其教之！能深進一層，別開一解，更改良而改良之，則固余所香花祝而薰沐禱者也！是爲序。(見佛教月報第一期)