拜訪太虛法師記
太虛
──十五年九月在星洲──
太虛法師是現代佛學的盟主，他的言行爲世界欽仰崇拜已久，無待贅述。他此次南來，使海外人士亦得聞法音、沾佛化，誰也跳躍不置的。我雖說對于佛學沒有多大的研究，卻是喜于研究的。對于佛教，五年前已發生了信仰，只因愚癡之故，對于高深玄妙的佛學，難以了解，心中常有許多疑問，以致有時要徘徊觀望，不能勇猛精進的修行下去。近聞法師來星，就喜不自勝，特于九月十二號夜從廖內至星；九月十四日下午，拜訪他于講經會，一以瞻仰法師的豐采，一以聽受法師的偉論。茲將問答的話記述于下：
問：佛教的究竟目的在于自度度人，離生死大海，登涅槃境界；那末、對于世間法似可不必努力了，法師以爲何如？
答：佛教的究竟目的在自度度人，而世間法亦須努力，努力世間法，是自度度人的一種必經的曆程。惟我們當甄別善惡，惡的切不可行，善的須盡力。
問：行爲上的道德，我們既當這樣；我們對于物質的文明也應努力創造嗎？
答：物質文明的創造，本是一種修福的行爲，自然也應努力。惟我們不可迷戀物質太過，致精神反爲物質所驅使。要知道物質爲人而設，人非爲物質而生。從前有只老鼠，跳進米桶去吃米，再也跑不出來，後爲人拿去殺了。當時有人問：“這到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢”？現在過于迷戀物質的人，正如被米所吃的老鼠一樣。還有一層，我們不可誤用物質，如誤用了它，那就要發生罪惡了。好像現在用槍炮毒物殺人，就是誤用了。物質好像一把刀，我用他來切菜斬柴，他是利益于人的；如果用他來殺人，那就非特無益，而且有害了。所以我不怕物質的發達，是怕人類的道德不好，誤用了物質。
問：印度太戈爾先生說的也有和法師同意，我們既然要努力于世間法，那末學佛也不一定要出家了。
答：不一定要出家。
問：我們作善事就得善報，作惡事就得惡報。惡報受苦，固然是不好的，善報雖可享福，而善報總是有礙解脫的，想成佛的也應避免，那末我們須無爲了，怎又要努力世間？又何不出家呢？
答：言又不然，善報是福，福也是成佛所需要的。從所謂“福慧圓滿”這句話，我們可知道福與慧都是重要的。佛教人作善事，不純是自利的修福起見，還是出發慈悲博愛的心理。一切衆生，苦惱無量，我們救之助之，視爲義不容已，是我們應盡的義務。
問：慈悲博愛原是無上的美德，而菩薩發心成佛，志在報恩，把一切衆生看作父母，用心未嘗不善，于理未免太牽強吧？
答：也不牽強。在輪回上說，實有此理；而且我們自已也可看作衆生的父母。
問：金剛經中的偈語說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”；是不是有不看重世間法的意思？
答：他的意思並非不看重世間法，不過也不是看重世間法，只是一種中和。你看“非法非非法，非相非非相，非有非非有”幾句話，就可知道。無論什麼，我們不可偏執，執爲有不可，偏爲無亦不可。
間：智慧是六波羅密裏面最重要的，可否由禅定而生？
答：可，但不一定。禅定以上五波羅密，雖可助智慧的啓發，終究是修福的。
問：那末修慧更當怎樣？
答：修慧最重要的是聞思行叁種，缺一不可。研究經典，訪問通人，是屬于聞；把聞得的于靜坐時反複思維，仔細觀察，就是思；照所問所思的做出來，就是行。
問：靜坐時的思，就是止觀中的觀法門，常用觀，則心仍非靜的？
答：止如國家用兵弭亂，是消極的；觀如國家施行政製，是積極的。觀得熟了，好比一國政治大行，太平無事；心理平和安適得很，並非不靜。
問：佛教戒律很嚴，于殺生尤重，即如最低限度的在家人的五戒，也免不了殺生戒，這大概是指動物的。據近人研究，植物也有神經，感覺和動物一樣，則植物也不可殺麼？
答：嚴格的殺生戒，實在連植物也不殺的──生活著的植物，如草木果蔬五谷等，都不采折，惟拾其成熟老死的──。不過植物和動物終有區別的，植物被殺，不會發苦痛怨恨以及報複的心理和行爲，我們就不成惡報。動物被殺，就有這種心理和行爲，我們就有惡業了。所以植物叫做無情物──他不過有點生機罷了──動物叫作有情物。在殺生戒中，植物可以寬些。
問：現在的世界，據法師看起來是好是壞？
答：也有好的，也有壞的。物質文明的提高，可以利用厚生，如輪船火車的便利交通，機器的助人工作等等，可算是好的；如道德沒有相當的修養，以致人人互相仇殺，就是壞的了。這全在乎人之自爲。大家都能信佛教、行佛道，相愛相助，世界立即可變做全好的。所以我們都應闡揚佛教，推廣佛化。如教育界都願爲此盡力，更易普及。最好世界的教育宗旨，能加入佛化。
談論至此，已過一點多鍾，我即告別。
法師既爲我解釋疑問，啓其愚癡，又惠贈佛乘宗要論、建設人間淨土論、太虛法師佛學一斑、心燈、海潮音五書，並殷殷囑我後可通信質疑，我真感激莫名！講經會幾位先生爲我介紹于法師之前，我也很感謝。
法師的精神矍铄，態度親摯，學問高深，言詞暢利，果然足以宏揚佛法，感化衆生，我爲佛教賀！爲世人賀！更頌法師的“功德無量”！十五、九、十四、于星加坡。(龐玄蘊記)(錄星洲叨報)(見海刊七卷十期)