偶閱理想與文化的隨感

　　太虛

　　頹朽的閑心，得一書以放觀，有如魚徐遊水中之樂。衛立民送來理想與文化的創刊號和第二期，展閱竟不忍釋手，乃把隨閱隨感到的寫一些。

　　唐君毅創刊上的“道德之實踐”，和第二期上的“世界之肯定”，當是其“人生之路”一書中一貫的理論，真算是把持要點，引人入勝的好思辯，是從儒書、佛經的聞慧已進入思慧的階段，所以可依文字亦可不依文字，而運用自己的想言來講，講得細微曲折，入情入理，縱未服人以心，而已足禦人以口，可謂極思辯的能事了！李澄源“論春秋戰國之轉變”，是一篇好史論！沒有儒者偏袒春秋時代的習氣，把戰國的出生，推見在春秋胎裏，句句都有來曆。

　　牟宗叁“論陰陽家與科學”，可算巨眼！我昔年與在漢口辦東方文化學院的唐祖培，曾說可改辦中國學院，特別注重名、墨、陰陽、醫、法、象數等分析研究，在中國學術思想淵源上引生出科學，頗爲偶合。

　　程兆熊的“儒家思想與國際社會”，于西洋的人生與宗教不無偏抑，也有道著病症處。唯對儒家難免過分誇揚，雖可舉出幾個代表人物，忘了在事實上的二叁千年中國社會，也並未成爲儒家理想人物般的社會；數千年的一部血腥汙辱史，是不能用幾個人遮卻的。然儒理亦未嘗不可爲貢獻西人作爲今後構成世界文化一因素而已。王恩洋的“論中國文教精神”，也只翹承著儒家的一些特殊思想，未看徹整個中國人生社會。

　　梁漱溟的“理性與宗教”，可以成問題的很多。謂中國的儒教不統一，人民信仰混雜，動機低近則可，謂缺乏宗教則不可。曆來黃巾以至紅羊多起于宗教，則中國是否缺乏宗教成問題。儒家注重人事和教育、政治是事實，若據羅素、桑戴克等片面觀，謂非宗教，則另舉西洋、日本人指孔子的天同于一神教所奉的神，如“天將以夫子爲木铎”，“天未欲喪斯文欤”，“天厭之，天厭之”，“朝聞道，夕死可也”，“鬼神之爲德，其盛矣乎”等，豈不能又謂孔子是宗教。則孔儒是否宗教也成問題。謂孔子專重理性，則“天何言哉”，“余欲無言”，“上天之載，無聲無臭”等，亦未嘗非超理的神權！又儒以理解釋古祭禮等，亦如佛教密宗以理說明儀軌等，可謂提高宗教，不可謂非宗教。故周公亦以多才、多藝、善事鬼神稱。至謂獨少欲以西洋宗教代替中國無宗教運動，則因中國原有之儒、釋、道叁教的理論已較高；且洪楊不已欲以天教代替過嗎？康有爲不曾大作過孔教運動嗎？

　　李長之“從孔子到孟轲”，比之康德到黑格爾，是一種較好的史論。然康德的正統派，認黑格爾只爲康德一支派，則孟轲于孔子亦然。

　　其他零碎的不多寫了。(見海刊二十四卷七期)

　　(附注)　本文自“雜憶和雜感”中別出。