關于支那內學院文件之摘疑

　　太虛

　　──八年十二月作──

　　予于己未九月十四日，訪歐陽竟無居士于金陵支那內學院籌備處，與談甚歡；嗣獲讀其支那內學院緣起敘書後一覽表簡章，頂戴信奉，如佛明誨，竊望一一能征效其實，故微有未符意言，申論之以冀竟無居士與發起諸長者居士鹹賜察焉。

　　一、簡章第一章總綱第一條，“本內學院以闡揚佛教、養成弘法利世之才，非養成出家自利之士爲宗旨”。予對于此條頗滋疑義！闡揚佛教，果無須出家之士乎？弘法利世，果有不可出家之意乎？出家之究竟果唯自利乎？出家人中果不能有弘法利世之才以闡揚佛教乎？予意佛教住持叁寶之僧寶，既在乎出家之衆，而叁寶爲佛教之要素，猶主權、領土、公民之于國家也。欲闡揚佛教以弘法利世，顧可無出家之衆哉！分析以言之：出家之士，以無家人之累而減少謀生之計，彌可專志闡揚佛教弘法利世；亦因與群俗形製隔離，于弘法利世間或有難以通假便宜之處。然在家之士，雖有和光同塵以弘通佛法普利人世之益，而未免有家計緣務以紛其心志、使不能專事闡揚佛教，弘法利世。較厥短長，亦適堪相覆。考之曆來宏傳佛法之沙門、居士，在家者壯年利世、而衰晚修己；出家者早歲自度，而長老爲人，斯各得其當耳。予昔嘗讀太炎居士之建立宗教論，謂宏傳佛教，于沙門、居士二者不可偏廢，愛其平允，此于住持僧寶及出世俗家之義，固應如是者也。若論大乘勝義僧寶，雖不限在家、出家，然大乘勝義出家之義，亦何嘗可以形迹拘之哉！而太炎居士緣起文中，謂自清之季，佛法不在缁衣而流入居士長者間，亦未盡然。學佛之長者居士，固漸盛于清季，然雍、幹來苾刍以世主之裁抑，于學說雖表見者稀，第笃修禅淨二行者，未嘗無人焉。至雲以居士說佛法，得人則視苾刍爲盛，不得則無繩格，亦易入于奇袤；是故遵道而行，昔之富鄭公、張安道是矣；雜引他宗，迤入左道，今時裨販言佛者是也。其撣簡誠當！故切望支那內學院無隔別僧俗，引出家之士同爲發起，且亦令出家有志于闡揚佛教宏法利世之青年，得依之修學焉，但吾嘗聞某某居士言：以常州天甯寺殷富常住，乃不務作育出家人中闡揚佛教弘法利世之才，沾沾效世俗守財奴之所爲，不其可長歎息哉！意者、支那內學院簡章之列此條，其有激雲然欤！烏乎！出家兒亦足羞已！

　　二、簡章第十叁條，一、法相大學本科(慈恩宗、賢首宗、俱舍宗)。又竟無居士敘雲：“由因相大故，建立瑜伽宗，曰彌勒學”。又雲：“瑜伽學支派，曰無著學，曰世親學；依世親古學曰安慧學，廣世親今學曰護法學，世親別傳曰真谛學，糅而大成曰窺基學；瑜伽宗境行果叁，獨詳行果曰普賢華嚴學，闡華嚴根本行相曰世親十地學，闡華嚴法界玄門果相曰法藏、澄觀學，別诠華嚴圓旨曰李通玄學”。又答徐蔚如書雲：“華嚴即法相宗，非附入法相宗也。自來講法相者，惟知有百法唯識之說，故隘其量，是不知法相之所以然也。性周法界而不可說，體大也；相周法界而可條說，相大也；用周法界可說不可說，用大也；烏可以名相瑣碎之詞，遂了法相耶！如如不動之謂性，帝網重重之謂相，若不稱相，稱之謂何？事事無礙，惟華嚴說到此處，此果中之相也。以其義言爲法相，以其經名則爲華嚴耳。太炎居士緣起亦引稱唯識法相；唐以來並爲一宗，其實通局、大小殊焉”！總觀諸說，辭義固足，條貫秩然矣。然予意大乘一切法門，任舉何種法門，一一皆此性此相此用而已，無不具相用之性，乃至亦無不具性相之用。所謂糅而大成之窺基學，非指成唯識言乎？然窺基述記固言唯識爲宗也。考成唯識論叁十頌，唯識境之二十五頌中，前二十四頌爲法相，第二十五之一頌爲由法相所顯之法性，第二十六頌至二十九頌爲唯識行，第二十九頌至叁十頌爲唯識果；此行之與果皆爲悟證法性所起之用，而唯識一宗未嘗不全具法相法性法用也。于二十五頌，則攝叁論宗、天臺宗、禅宗；于二十六頌至二十九頌，則攝華嚴宗、律宗；于第叁十頌，則攝密宗、淨土宗；可以唯識融持一切佛法，無欠無余。夫唯識果局小而不足以盡法相，法相果通大而兼包唯識、華嚴耶？亦適得其反耳。故予意孰爲法相、孰爲法性之說，亦就其偏顯之端以爲言耳，非能劃然割截爲二者。于诠門則或用表诠，如成唯識、起信等論；或用遮诠，如中、百等論。于論法則或近歸納，如唯識等；或近演繹，如起信等；歸納近于瑣碎，演繹近于渾括，故唐之法藏等乃以起信論爲法性，中、百等則屬于破相。然此僅施設名言上之差別耳，非可依定義理分齊。鈎稽其誠，在法藏等系指如來藏爲法性，實則如來藏乃淨分法相，彼既以淨分法相爲法性，遂專指染分法相之阿賴耶爲法相；中、百等既未立賴耶、如來藏，乃屬之于破相；此既與原來以叁論爲法性宗者異也。予之見解則複不然，以叁論爲偏顯大乘之法性，以唯識爲偏顯大乘之法相，性之與相俱屬乎境，故之二宗亦偏顯乎理教之境而略行果；而華嚴、法華、真言、淨土等，均屬偏顯大乘行果之法用者：華嚴是顯佛果上自行因果之實智者，法華是顯佛果上化他因果之權智者，真言、淨土是顯佛果上正報依報者，至于禅宗、則只是務實證，律宗、則只是務實行，不能以大小乘、性相、體用繩格之者。故予欲廢法相宗、法性宗等名，就一個具德之事體，如一類經或一類論之華嚴宗、法華宗等，及瑜伽宗、唯識宗等，開創之山、之寺、之人，若慈恩宗、天臺宗等，立名以爲標幟。外有個別之名物以爲識，內複可條舉其特勝之處與融通之處，使分析含攝，鹹得其宜，以免破相、法相、法性等無謂之爭也。予昔者嘗作宗依品，載在四期覺社叢書，願談言佛法者察焉！佛二九四六年十二月十五日釋太虛。(見海刊一卷一期)