..續本文上一頁唯識觀心覺夢鈔。此外則能廣讀論藏中之大乘五蘊論、大乘成業論、阿毗達磨雜等論、瑜伽師地論、攝大乘論、辨中邊論，及楞伽、密嚴、華嚴等。佛二九四九年五月二日，釋太虛。(見海刊叁卷六期)
二
問一：前第一問諸佛自受用身土，究竟爲一爲多，仍未明曉，如雲爲多。承示攝歸真如自體相用，雖謂釋迦即彌陀、彌陀即釋迦可也，則是合而爲一，以其爲真如自體相用故。真如自體相，絕對不二，體相與用理應爾故。衆生雖同依真如爲體，以各自起惑造業，各有第八識，因能各自變起根身器界；諸佛第八淨識，同此真如體相，同此平等法身，理應同以法性爲身，同依法性爲土──解脫以後，當不是各有一第八淨識──，何緣各自變起自受用身土──不同他受用身，隨有緣情變現──？如是推征，理應爲一，不應爲多。然經言一佛一刹土，刹土非一，諸佛非一。宗鏡雲：“此方佛以他方佛土爲疏所緣”。如雲是一，豈有疏所緣，以能所俱泯故。又成唯識論雲：“自受用身及所依土，雖一切佛各變不同，而皆無邊不相障礙”，此即承示所謂一一住互互遍也。既雲各變不同，即是顯然非一，與衆生各變器界殆無以異。如是依據經論，又應爲多，不應合一，究竟如何會通？如何決擇？
問二：前第六問極成眼等識，決不親緣離自色等，五隨一故，如余。承示此之比量假如先已成立五識中之耳識等，不親緣聲等之本質雲雲。然實際上先未成立余四識不親緣離自聲等──因明法恐不能說“假如”──，則喻有能立法不成過。且縱成立余四識，而謂他之一識，可以隨之均等，似亦未安。甯不許他之一識，爲五識中之特別者？設量雲：不相應行法是實有，五位法中隨一攝故，如余，豈非過也。如雲先已成立五識不親緣離自色等，則宗有相符過；如先未成立，則非同品定有性，因有不足過。應如何離過，仍懇指示！
問叁：成唯識論：“此識所緣，定非離此，二隨一故，如彼能緣”。此因似有隨一過，以小乘心外有境，不許相分與見分同從自證分起，彼許見分不離識體，未必即以例相分，以彼所緣與見分非同從自證分起故。是否應于因上置自許言，簡隨一過？
問四：成唯識論：欲界諸心心所阙輕安，說一切地皆有十一者，通有尋伺等叁地。然瑜伽雲：欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地。即靜慮中間若定、若生，名無尋唯伺地。從第二靜慮，余有色界及無色界全，名無尋無伺地。即尋伺等叁地，已攝叁界九地全，而欲界尤顯在尋伺等叁地之內，何得雲欲界阙輕安而尋伺等叁地皆有？
問五：成唯識論證有第八識，可謂詳盡。然大抵根據經說，在信佛教者固已無疑，在不信佛教者何能共許？故近代通人，尚謂第八識爲佛學家假想之詞。此根本問題如不解決，則一部大藏都是一方面說話，將何以起社會上之信仰！問六：成唯識論似以相見道最難體會，如仿真見道中無間解脫之見分及自證分，此際如何仿法，無從想像，請示端倪！
問七：因明論疏，近已讀過第二通，尚有未能了解者，列舉于左，敬求明誨！
甲、第二卷十二頁：“四不顧論宗乃至不須定顧”。夫佛弟子應立佛法義，乃忽善外宗，樂之便立，豈不有自教相違之失！
乙、第叁卷第一頁：“以其總聲于別亦轉，如言燒衣”。舉燒衣爲例，未了其意。又此總聲之“聲”，及下文宗聲之“聲”，是否即立宗言聲是無常之“聲”？
丙、 第叁卷十七頁：“賢愛論師乃至故唯六句”。依止所陳，即不以無體爲阙，應不止六句。又雲：諸德皆說總有七句，亦應不止七句，請詳示之！
丁、第六卷第四頁：“且發智論薩婆多師自許佛說，亦余小乘及大乘者兩俱極成非佛語所不攝”。是兩俱極成非佛語所不攝故因，于發智論亦有，且亦大乘所自許，何以下文雲：“若以發智亦入宗中，宗違自教，因犯兩俱一分不成，因不在彼發智宗故”；又雲：“簡彼發智等非自許故”，是與上文顯然相違，何也？又第九行、唯大乘者許非彼攝，“彼”言應指佛語，即語意相反，似應省去非字或彼下添不字。
戊、第六卷二七頁陰面第九行：“因疑之喻，同喻無體”，未審其義，請舉列明之！
己、第七卷十四頁陰面第六行：“無細分亦爾”。細分、是否即極微？次行雲：“除同有能無能俱分異所和合一有同诠緣因”，未解其義！
庚、第八卷十二頁量雲：“似現比等皆比量攝，如疏俱述”。此疏是指何疏？又外道立量雲：“非比極成現所有量，非現量攝，極成現量所不攝量所攝故，如比量”。非現量攝，與現量所不攝，語異義同，均爲不共許法。令加極成言，簡隨一過，便可以不共許法成不共許法！且即以所立爲能立，以立其所立，則一切非量皆可成爲正量。如雲聲非所作，極成非所作性故，如虛空；豈非過也！
辛、第八卷十五頁：“問：身根實智俱得火之自相，雲何得有燒不燒異”？意謂俱得火之自相，何以身根則燒，實智不燒。答雲：“火有微盛，燒不燒異”。此答未得其解，豈火強盛時便能燒實智耶？又第十八頁：“若一往唯言無二或叁所有分別，乃至隨應恒有彼故”，未解其義。此“二叁”言，是何所指？又雲：“准七攝叁”，“七”言是否指前七識？
問八：真唯識量，何以初叁攝眼所不攝，便足顯色不離眼識？豈此叁界中眼界不攝，他之二界遂可決其不相離也？
答一：諸佛陀自受用身土，诘其實際，非一非多，絕心言故，不思議故，超數量故，離分別故，故不應問爲一爲多。亦不能答爲多爲一，一切俱非，無可安立。言其義相，亦複非一非多：以諸佛各變不同故非一，以皆無邊無障礙故非多。異生體無邊礙而相用有邊礙，諸佛相用同體等無邊礙，此其異也。所引經言及宗鏡錄，仍屬他受用或應化身土，故無妨難。諸佛身土有叁：一爲法性身土，二爲受用身土，叁爲變化身土。受用身即報身，乃修因所成圓滿果，因果各有專屬，故雲各變。不同法性身，但爲因果所依根本智所顯而非因非果者。換言之，自受用身即所成大圓鏡智相應心品，仍是相用而非是體；以佛果之相用稱體周圓，欲彰與異生違礙真如所起之相用不同，故曰真如自體相用。不應則以自受用身爲真如體，以真如體自名法性身故。
答二：假如──此雲假如，乃指或對已信耳等識不緣離──自色，而未信眼識亦緣不離自色者以言，義乃假定敵論爲何種人雲假如，非假定其義雲假如，故不關因明法──有已信耳、舌等識不親緣離自色，但未信眼、身等識亦不親緣離自色者，對之立此比量，即可無過。故因明之有過無過，不能概定，須看對方爲何如人而定之也。五識爲同類識，乃內外、大小共許者，宗前所置之“極成”言，意即在此，故可以五中隨一之余例此。余既如是，此甯不然。至五位法乃異類法，不相爲例；若意未決，請另博訪！
答叁：置自許言，此應可爾。然亦須檢論文前後，若在前文已令小乘等承認相見同依自證而起者，則此用已成義爲因，不須更言自許。
答四：以有尋伺等叁地攝叁界，如所引瑜伽論文是。然有尋伺等叁地，本依禅定之別相而立。欲界尋伺，非禅定之有尋伺地，故他處經論往往唯指初禅爲有尋伺地，識論蓋依此義故雲。
答五：識論證有第八，一以教證，二以理證。其用理證成者，即爲一般人所不能不同許也。要之、若無此識，惑業誰依？果報孰持？上帝所造，太極所生，物質所集，以及真性、神我等等，既皆爲因不成，非此識更何理可成！此雖比知是有，亦屬即心可自知爲有者。若證真如，即能明見。在無明中，譬如有人生來是盲，雖複不見自身，然亦能信自身定有。吾人能信阿賴耶識之有，亦複如是。真智現前，則如生盲眼忽得明，了了見其自身。故欲真知，非修定慧親證不能。世所謂通人者，離卻假想無所通，安能不以爲假想哉？能向疑處辨個端的，便是入路！
答六：真見道中，無相而離分別，親證真如，唯根本智。依之轉生帶相之智，曰相見道。此帶相智所帶變相，即二空相及四谛相，緣此二空相四谛相之智，屬道理勝義，證得勝義之安立谛攝，不同真見道唯是勝義勝義一真法界之非安立谛所攝。雲仿法于真見道者，以帶相智所帶變相，與無相智所親證之法體無異，乃是“如其實體之相”。前五識之相分與本質同，此“相見道之相”亦與“真見道之真”同，故亦現量性境。譬如有人無意中忽然感受一奇境，方感受時未生分別，亦無此一奇境之相。旋爲意識之所識知，乃有此一奇境之相在意識中，且有認知此一奇境相之意識，同時並著；然此認知奇境相之相識，乃完全依照無意識中之奇境感受而成。雲仿法者，即此“依照”之義。
答七：甲、若依義不依語，依了義不依不了義，義勝便立，何須定顧？故自教相違過，可用勝義等言簡除，或用別時意趣及密意說消釋。如立外宗，可用汝執等言簡過。
乙、總以樂所成立合說爲宗之“宗”之一聲曰總聲，猶雲總宗之一宗字。此宗之“總”，即對有法及法是宗之“別”而言。宗之一字，雖指宗之全體而名，然于宗之部分亦可雲宗，故曰“總”聲于“別”亦轉。如雲燒衣，雖只燒衣一分，亦可雲燒衣也。此之聲字，與聲是無常之聲無關系。
丙、六句、七句，皆指阙能立過。或以因一、喻二之叁法爲能立，或以遍宗法、同品定有、異品遍無叁義相爲能立，依之離合轉變之阙過式，可有七種。所謂阙一有叁：若或阙因，或阙同喻，或阙異喻者是。阙二有叁：若或阙因同喻，或阙因異喻，或阙同喻異喻是。阙叁有一，全阙因及同異喻是。陳那本以叁義相論阙過，即叁相全阙，亦是有體非無體；然在無體阙中，以但陳宗全阙因及同異喻者，爲完全無能立之體，陳那、賢愛以此既全無能立法，豈成能立阙過？故無阙叁之一，而唯阙一之叁、阙二之叁之六句也。余諸古德，以總阙因、同、異喻叁亦名阙能立過，故皆七句。
丁、薩婆多師宗發智論，是佛滅四百年時迦旃延造，非佛親說，與增一阿含等是佛親說不同。但薩婆多自許佛說，雖余小乘及余大乘兩俱極成非佛語所不攝，然以是迦旃延造故，此大乘家不認發智論爲佛說，故將發智亦入宗中，宗上既違自教，立者不認發智非佛語所不攝，敵者不認大乘非佛語所不攝，因上又犯一分兩俱不成。若不將發智入宗中──即不以發智爲佛說──，敵者即可出不定過。此中唯大乘者許非彼攝“彼”字，指“非佛語”，猶雲許非非佛語攝。
戊、因疑之喻，同喻無體，謂猶預因不能有同喻體。例如“見霧等故必定有火”之語，不能有也。
己、無細分，作無分子解。次行約彼十句，謂除去同句等七句，同诠于緣因也，其詳待考！
庚、此疏指何書今不詳。“非現量攝”，是共許法；“非比極成現所有量非現量攝”，乃是不共許法。故“極成現量所不攝量所攝故”之因，是共許法，不是不共許法，以比量即是現量不攝量所攝故。所舉聲非所作雲雲，不相爲例。
辛、“火有微盛燒不燒異”，此答實未妥洽。或說自性、隨念、計度叁種分別，或說有相、無相等七分別。無二謂無隨念、計度，無叁兼無自性，准七指七分別。答八：初叁界，除色塵已舉爲所立法之外，唯眼識及眼根之二而已。既眼根不攝，則必眼識攝。眼識初叁攝，非眼攝不離眼識，色塵初叁攝，非眼攝亦應不離眼識，故可用此因以成彼色不離眼識宗。(見海刊叁卷九期)
《答黃景基問(二次十九則)》全文閱讀結束。