心地

　　──十二年正月在荊州佛教會講──

　　荊州是曆史上有名的地方，太虛此次因到宜昌、沙市，承此地佛教會諸君歡迎，與此地有緣，才能與大家說法。起信論雲：依衆生心而說一切世出世間法。維摩經雲：無法可說，是名說法。法因衆生心有，故宜依衆生心說。衆生心譬如地大，地大之中，含藏了一切動植山川的種子，在地面才有一切動植山川的形狀；故惟衆生心乃能總攝一切世出世間法。古今所有滄桑陵谷的變遷，都在大地之上，四時之有春、有夏，草木之或榮、或謝，亦都在大地之上；猶之衆生爲聖、爲凡，爲智、爲愚，皆不離乎一心，所以佛法謂之心地法門。衆生心爲一切世出世間法所依止，譬如大地爲一切山川草木之所依止，所以佛說一切法，即是說明衆生心。

　　不講大地茫茫，但就荊州說，古今來不知經過多少變遷成敗；衆生心也是一樣，不必說普遍法界衆生心經過多少輪回流轉，即就個人言，從無始來也不知經過多少輪回流轉。現在的荊州，在春秋時爲楚國的郢都，到了明朝，遼王開藩于此，曆代以來視爲重鎮，然經過一番戰爭之後，必呈一種荒涼景象。荊州這個地方，從春秋至今，不知經過多少成敗變化。也如我們現在這個人類，有貧富、貴賤、苦樂境遇不同的，皆是從無始來或爲天、或爲人、或爲修羅、畜生、或爲地獄、餓鬼，不知經過許多輪轉而來，皆在此心地之上，與荊州的變化一樣。既能明白心地，就要發明心地！心量本是盡十方、偏虛空、包叁世的，無論天堂、地獄，及過去、現在、未來，或南北東西，總不離此一心；能夠發明此心，才能了達世出世間一切法門。所以華嚴經雲：“偏觀法界性，一切惟心造”。此心不是一人獨有的，不是衆人共同的，不是佛才有而凡夫沒有的，不是人之外另有的，原爲自性本有，遍十方，包叁世的，既知遍十方，就知不僅限于人界而止；既知通叁世，即知過去也是此心，未來也是此心，不過雖是一心，但輪回六道不能保其爲人耳。就如荊州地方，雖說古今不變，但不知爲荒涼、爲繁盛，經過許多變化，以至今日耳。

　　衆生既不離心，有心就能造業，既造種種業以爲因，都要隨業受報。業有善、有惡，所以、結果就有樂、有苦。善惡因既由心造，苦樂果亦不離心。所以在佛法上說，要發明心地；能發明心地，自己就可作得主宰，不受他所支配了。欲爲聖則聖，欲升天則天，欲成佛則佛，欲作祖則祖，這種種因全憑一心所造；如能明心見性，自己即可作主。惟心所造的業，所受的果，雖有種種不同，實則此心內外如一，古今不變，既知此心不變，所以成了佛也是此心。衆生與佛，同此一心；依佛法修證，皆可成佛。

　　未明此心的人，既爲眼前境界所障蔽，就不知此境界如何發生了。譬如這個荊州地方，古今盛衰變遷，原不離乎此地。我們只爲眼前的境界所障蔽，就不知以前的種種境界了。未明此心的人，不知心量廣大長遠，只知在眼前的根身器界中討生活，于是爲種種自業所支配，遂受輪轉生死之苦；可見我們不可不發明此心。否則、不知心之廣大，就迷惑此心，造一切業，受種種報。若明白人人都有這古今不變內外如一的心，又知造善業得樂果，造惡業得苦果，苦樂因果皆由此心而造；學佛與不學佛，即可由此取決。

　　佛、就是大覺悟者，所謂覺悟，就是覺悟這向來迷著的心，因爲此心一覺，就有不覺，對不覺言，就名之爲佛。所謂一切法，有因緣法，有果報法。因有清淨因、染汙因，果有苦果、樂果。十法界都是由心所造，明白此理，就要明此廣大長遠的心，發此廣大長遠的願，不爲現前境界束縛障礙。憑此菩提心，用以自覺覺他，使人人皆可成佛。

　　學佛、不過平平實實發明此心，並不是甚麼秘密巧怪法門。譬如荊州地方，無論想造成如何繁盛，只要憑此地人工，以種種適宜方法，皆可成就。此心亦然，如能發廣大長遠心，不爲眼前境界障蔽，便可以證菩提果。要證菩提果，在根本上，應將上來所講的道理看得明明白白，將自己的心認得清清楚楚，那就眼前境界皆此廣大長遠的心中所顯現，不至爲所障蔽了。然講到不爲眼前境界所障蔽，也不是教人一切眼前的事都不去做，不過應行正業，止一切惡，行一切善，立廣大長遠的志願，既能發廣大長遠的志願，就不爲眼前境界所障蔽，去造惡業，受此輪回，可以自己作主。久而久之，心中以前的惡業就可以空，未來的惡業就可以止，自然能成清淨安樂的業因，久之即可成佛證果了。

　　荊州自民國以來，遭種種變故，不免荒涼！大家不要爲這荒涼景象所阻，如能發心往繁盛去做，將來自然可以恢複原狀的。就如人能不貪眼前境界，本此廣大長遠心以求無上菩提，久之自可成佛。

　　太虛此次來，很辜負衆位的屬望，但很有所希望于衆位：從地方上講，人人發心把荊州恢複到昔日的繁盛原狀！就心地上講，人人本此光明圓滿的心，個個成佛，這就是太虛所希望了。(李笑雲記)(見海刊四卷六期)

　　(附注) 原題“在荊州佛教會講演”，今改題。