法門平等，爲什麼教派之間會有爭論？

　　 佛初轉四谛*輪的時候，弘揚的是小乘佛法；中轉無相*輪、末轉分辨*輪的時候，弘揚的是大乘佛法；四轉*輪的時候，弘揚的密宗金剛乘的佛法。

　　 佛傳小乘法的時候，佛講這是真正究竟、了義的法。後來，佛傳大空性無相法的時候，強調以前所講的都是不了義的，現在所講的無相法才是真正的了義。再後來，佛轉分辨*輪時，又強調第一次和第二次轉*輪講的那些也是不究竟的，現在所講才是最究竟的。佛四轉*輪時，也是這樣。

　　 佛爲什麼這樣說呢？是爲了所化衆生，針對當時衆生的根基而要這樣攝受。這並不是佛陀欺騙衆生，而是對于所緣衆生而言，當時所講的法，就是究竟的、圓滿的。但是，每個人的根基不一樣，層次不同。站在這個層次裏是了義的、究竟的，再高的一個層次看的話，那就不是了義的，是不究竟的。所以這些教法並不矛盾，因爲所站的角度不一樣，才有這樣的分別。

　　 佛教有很多教派，每個教派都有自己的開創祖師、傳承上師，每個教派都有自己的所化衆生。各教派祖師大德弘法的時候，互相之間也會進行一些辯論，這是爲了接引所化衆生而進行的必要的辯論。比如，兩個教派中不同的上師，在弘揚某一個法脈、某一個法門時，他一定會在這個法和其他法之間進行比較，進行一些辯論或者爭論，來說明這個法是究竟的、了義的圓滿的。這樣，衆生才會生起信心，才會來學修這個法。如果總是說平等、一樣的話，衆生就不會學這個法了。

　　 祖師大德進行比較時，說其他的法不了義，也是方便的說法，是爲了衆生。他不是真正說其他的法不了義，所以他沒有誹謗佛法的過患。對于祖師大德所弘揚的法而言，也有了義不了義之分。也許他弘揚的這個法是不了義的，但是他爲了他有緣的所化衆生，也要說這個法是了義的。

　　 佛陀、祖師大德們講法時，都是站在不同的角度、針對不同的衆生而講，所以從表面上看，肯定有彼此沖突矛盾的，但實際上都不沖突、不矛盾。有些說法是爲了方便而說的，否則，衆生就沒有興趣了，無法感化衆生，無法調伏衆生。菩薩戒裏有一條是“自贊毀他”，以貪嗔癡的心態，爲了自己暫時的利益而贊歎自己，诋毀他人，這是犯戒的。爲了度化衆生，爲了弘揚自己的教派，是沒有過失的。但是，也有些人爲了自己的一些利益，以貪嗔癡等煩惱的心態而爭論，這種爭論是不如法的。但是，這是個人的問題，不是佛法的問題，也不是教派的問題。