..續本文上一頁淨聚中。又若略說有十五種犯罪過失。遍于一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。叁匮乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一于應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應爲依反與爲依。應與爲依而不爲依過失。十叁于應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五于應習近而不習近。不應習近而反習近過失。應知此中初修業者。于四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂于沙門無所顧戀。若初業者。了知此法能障沙門。爲命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。製立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。于沙門果仍有堪能。其余一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開許應持。作淨而受用之。于彼一切悉皆棄舍。或不作淨而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足過。製立所犯。若非親屬苾刍尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處。或複非時諸苾刍僧不同忍許辄往教授。或除余時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請于其食前辄入他舍。或不觀白于其食後遊履邑居。如是等類。當知是名無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種種品類買賣營爲種莳林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。若故泄精。或複執觸母邑手等。或行媒娉。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾刍。或作離間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過叁踰繕那。或荷重擔。或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。若爲破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置迥露處舍而去等。或邪受用等。當知是名于應避護不正避護過失。若與邪見苾刍勤策共居住等。爲依止等。當知是名不應爲依反與爲依過失。若于尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經等。當知是名于應恭敬而不恭敬過失。若于未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或複覆藏苾刍所犯粗惡罪等。當知是名于應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知于彼所犯罪中。或有多種或二或一

　　複次略有五法攝毗柰耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。叁者製。四者開。五者行。雲何性罪。謂性是不善能爲雜染損惱于他。能爲雜染損惱于自。雖不遮製。但有現行便往惡趣。雖不遮製。但有現行能障沙門。雲何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令衆生重正法故。或見所作隨順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現行如是等事。說名遮罪。雲何名製。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類。如來遮製不令現行故。名爲製。與此相違。應知名開。雲何名行。謂略有叁行。一者有犯。二者無犯。叁者還淨。如是叁種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還淨說名正行。此中雲何犯所犯罪。謂于應作而不作故。及加行故。于不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。叁煩惱盛故。四輕慢故。雲何名爲由無知故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。于其所犯起無犯想。而犯衆罪。如是名爲由無知故犯所犯罪。雲何名爲由放逸故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖複解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯衆罪。如是名爲由放逸故犯所犯罪。雲何名爲煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。于其所犯雖複解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪嗔癡等極爲猛利。彼由猛利貪嗔癡故。雖知是事所不應。爲煩惱纏逼不自在故。而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪。雲何名爲由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。于所犯罪雖複解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極爲下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。于沙門性。于般涅槃。無有顧戀。于佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯衆罪。如是名爲由輕慢故。犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。是不染汙。由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪。是其染汙。由五因緣。當知所犯成下中上叁品差別。何等爲五。一由自性故。二由毀犯故。叁由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。複有差別。謂彼勝衆余。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上叁品差別。由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。由輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上叁品差別。由意樂者。謂由下品貪嗔癡纏所犯衆罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上叁品差別。由事故者。謂雖現行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上叁品差別。如以嗔纏于傍生趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似嗔纏。或于其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以如是相似嗔纏。于人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上叁品差別。由積集者。謂如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或叁乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已後。或犯十罪。或犯二十。或犯叁十。乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。雲何應作。謂若于彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一于村邑所應作事。二于道場所應作事。叁于善品所應作事。即此善品所應作事。複有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十叁種所有資糧。如是清淨所應作事。如聲聞地說修作意。又于城邑所應作者。謂或爲己衣服等事入于聚落。或複爲于佛法僧事同梵行事。或爲未信令其生信。其已信者倍令增長。入于聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。雲何無犯。謂五因緣令無所犯。何等爲五。謂于根門密護而住。飲食知量。初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名爲第一因緣。又于沙門起其上品精勤顧戀。于其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。于現行罪發起猛利增上慚愧。如是名爲第二因緣。又少財物。少事少業。不多匆務。如是名爲第叁因緣。又住喜足。于犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名爲第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所逼。如是名爲第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。雲何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以爲依止。由五種相除彼所生五種惡作。雲何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。于後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當爲他諸天呵責生起惡作。叁者由我毀犯淨戒因緣。定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。雲何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。叁者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已于諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我于佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今于彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還淨

　　複次應知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學苾刍隨行于彼。雲何爲五。一者安住。二者居處。叁者所依。四者受用。五者羯磨。雲何安住。謂依毗柰耶勤學苾刍。應當安住五種想住。何等爲五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當于己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我于今色形別異棄舍俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審谛觀察二十二處。叁者若飲食時常當安住爲療病想。四者若處遠離于眼所識色耳所識聲等。應住盲聾喑啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾刍。常當安住是五想住。于此想住既安住已。雖現受用堪爲國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。雲何居處。謂五居處。一苾刍居處。二苾刍尼居處。叁外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾刍居處者。謂于是處有諸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居處者。謂于是處有苾刍尼如前叁種之所居止。外道居處者。謂于是處種種外道之所居止。謂離系。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂于是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾刍居處。應知衆會安…

《瑜伽師地論(96卷-100卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…