..續本文上一頁攝錄其心系在于內令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內不外散亂。故名內住。雲何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。雲何安住。謂若此心雖複如是內住等住。然由失念于外散亂。複還攝錄安置內境。故名安住。雲何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住于外。故名近住。雲何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔癡男女等相故。彼先應取彼諸相爲過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。雲何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法爲過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。雲何名爲最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名爲最極寂靜。雲何名爲專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間叁摩地相續而住。是故名爲專注一趣。雲何等持。謂數修數習數多修習爲因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心叁摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。叁憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心于內境住。及即于此相續方便澄淨方便等遍安住。如是于內系縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即于如是九種心住。當知複有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。叁無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。于內住等住中。有力勵運轉作意。于安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。于專注一趣中。有無間缺運轉作意。于等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習時。複即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品

　　雲何四種毗缽舍那。謂有苾刍依止內心奢摩他故。于諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。雲何名爲能正思擇。謂于淨行所緣境界。或于善巧所緣境界。或于淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。雲何名爲最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。雲何名爲周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。雲何名爲周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審谛推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由叁門六事差別所緣。當知複有多種差別。雲何叁門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。叁隨伺察行毗缽舍那。雲何名爲唯隨相行毗缽舍那。謂于所聞所受持法。或于教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名爲唯隨相行毗缽舍那。若複于彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毗缽舍那。若複于彼既推察已。如所安立複審觀察。如是名爲隨伺察行毗缽舍那。是名叁門毗缽舍那。雲何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。叁相。四品。五時。六理。既尋思已複審伺察。雲何名爲尋思于義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名爲尋思于義。雲何名爲尋思于事。謂正尋思內外二事。如是名爲尋思于事。雲何名爲尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名爲尋思于相。雲何名爲尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名爲尋思于品。雲何名爲尋思于時。謂正尋思過去未來現在叁時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名爲尋思于時。雲何名爲尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。叁證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以爲世俗。尋思勝義以爲勝義。尋思因緣以爲因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思叁量。一至教量。二比度量。叁現證量。謂正尋思如是如是義。爲有至教不。爲現證可得不。爲應比度不。由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名爲尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前叁門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依叁覺故如是建立。何等叁覺。一語義覺。二事邊際覺。叁如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性

　　雲何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實爲不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。于先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名爲于諸不淨尋思其義。雲何名爲尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名爲尋思彼事。雲何名爲尋思自相。謂且于內身中所有穢朽不淨發起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。複于如是身中所有多不淨物。攝爲二界發起勝解。所謂地界及以水界。始于發毛乃至大便起地勝解。始于淚汙乃至小便起水勝解。如是名爲依內不淨尋思自相。複于其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或複是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。于是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死屍爲諸狐狼鸱枭雕鹫烏鵲餓狗之所食啖。于是發起食啖勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發起異赤勝解。若此死屍或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或余少肉。于是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髋骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。颔輪異處。齒鬘異處。髑髅異處。見是事已起骨勝解。若複思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血镬脊骨乃至髑髅所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名爲鎖。若支節鎖說名骨鎖。複有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相叁種變壞。一自然變壞。二他所變壞。叁俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。雲何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。雲何名爲尋思彼品。謂作是思。若我于彼諸淨色相不淨法性不如實知。于內于外諸淨色相發起貪欲便爲顛倒。黑品所攝。是有诤法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱。若我于彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無诤法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今于彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名爲尋思彼品。雲何名爲尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼于過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相于現在世雖有淨相。于未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名爲尋思彼時。雲何名爲尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說爲淨或說不淨。唯有色相唯有身形。于中假想施設言論。謂之爲淨或爲不淨。又如說言壽暖及與識。若棄舍身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由借故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。于常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。複作是思。于此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。複作是思。如世尊說。若于不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦于內自能現見于諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。雲何今者作意思惟能對治法。可于能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。複作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那

　　雲何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。于諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名爲于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已複能思擇。此爲親品此爲怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。于中發起外事勝解。又若親品名爲內事。怨中庸品名爲外事。如是名爲于諸慈愍尋思其事。複能思擇如是叁品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今于此中有饒益相名爲親品。不饒益相名爲怨品。俱相違相名中庸品。如是叁品若無苦樂欲求樂者。略有叁種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。叁者欲求離喜諸樂。如是若于欲樂匮乏。願彼皆得無罪欲樂。若于有喜離喜諸樂有所匮乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。複審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未爲難。于中庸品作意與樂亦未甚難。若于怨品作意與樂乃甚爲難。我于怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便爲如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能爲如是不饒益者亦是無常。又複一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以爲自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經曆生死長時流轉。不互相爲或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品余時轉成怨品。怨品余時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應于一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。複審思擇。我若于彼不饒益者。發生嗔恚便爲顛倒。黑品所攝。是有诤法。廣說如前。我若于彼不起嗔恚便無顛倒。白品所攝。是無诤法。廣說如前。如是名爲尋思慈愍黑品白品。複審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當雲何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世于一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。複審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。于中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以爲因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍善修善習善多修習能斷嗔恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷嗔恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那

《瑜伽師地論(26卷-30卷)》全文閱讀結束。