..續本文上一頁。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖谛現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等爲二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性

　　 無逸不死迹　　放逸爲死迹

　　 無逸者不死　　縱逸者常死　

　　今此頌中。雲何無放逸是不死迹耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸爲依爲持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令于現法得般涅槃。雲何放逸爲死迹耶。謂如有一居家白衣于諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通于二品。謂在家品及出家品。即此放逸爲依爲持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。雲何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。叁者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。于現在世由調善死而正死時。由過去死已死。于過去世亦由不調善死。于現在世不由不調善死而死。于未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。于現在世由不調善死而正死時。于過去世亦由不調善死已死。于現在世即由不調善死而死。于未來世亦由不調善死當死。故名常死

　　複次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道谛滅谛。有縱逸者集谛苦谛。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師于弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義

　　 衆生尋思所鑽搖　　猛利貪欲隨觀妙

　　 倍增染愛而流轉　　便能自爲堅固縛　

　　今此頌中雲何尋思之所鑽搖。謂如有一于先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依于耽嗜諸惡尋思。雲何猛利貪欲。謂如有一于昔余生修習貪欲。亦多修習。由是因緣。令此生中于先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。雲何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。雲何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等爲五。謂如有一雖于下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不舍。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上衆具。又于輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖爲追求少劣財物。尚行衆多身語意惡。何況多勝。又于受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又于涅槃尚不樂聞。何況欲得。雲何堅固縛。謂由叁種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。叁長時隨逐故。于現法中由惡行根貪嗔癡故。知縛堅牢。于當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐

　　複次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名爲二失壞因。謂不正思惟力及因力。雲何名爲二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。雲何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。雲何因力。謂于可愛境界宿習欲貪雲何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。雲何受用失壞。謂如有一于先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有于一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有于一發生憎恚憎恚所蔽。或有于一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種惡行。爲貪嗔癡叁堅固縛之所纏縛。亦爲那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所系。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。雲何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。雲何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪欲爲性猛利。雖複如理于可愛境隨念作意。而有悕望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自在。雲何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。雲何熱惱雜染。謂如有一由是叁種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。雲何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集谛增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼于樂受耽著不舍。醉悶而住專行放逸。雲何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集谛增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。于彼生已便爲種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。雲何諸見雜染。謂即由彼貪愛集谛增上力故。會遇惡友說顛倒法爲令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。于六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。于諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所系。于五趣等生死大海不得解脫

　　 住法具屍羅　　有慚言谛實

　　 能保愛自身　　亦令他所愛　

　　今此頌中。雲何住法。謂于如來所證善說正法毗奈耶中。淨信出家樂修梵行。雲何具屍羅。謂如是出家如是愛樂故。于戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。于諸學處能受能學。雲何有慚謂慚于可慚。慚于能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。雲何言谛實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即于智者同梵行邊。如實自舉。如法對治複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯四因所攝屍羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義

　　 若見他惡業　　能審谛思惟

　　 自身終不爲　　由彼業能縛　

　　今此頌中。雲何見他惡業審谛思惟謂如有一或善男子或善女人。爲性聰慧成就如理谛觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又爲王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。即于現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀衆。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘辇輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然爲世間之所诃毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況余賢哲。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮仆基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癞。或複短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜形類。余即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服飲食等利有所匮乏。一則不爾。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆鹹皆克伏堅著不舍。但爲一身一具骸骨。唯爲現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行終不應犯。複有或善男子或善女人。爲性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行谛善思惟谛善觀察。何等爲四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。于現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。叁者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。雲何業縛。謂樂諸業故。由業重故。于業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。于諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一于無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂于佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第二業縛。于業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。于彼絕無四賢善衆。所謂苾刍廣說乃至邬波斯迦。如是名爲第叁業縛

　　複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略義

　　瑜伽師地論卷第十九

　　 本地分中思所成地第十一之四

　　 賢聖常說最善語　　愛非不愛語第二

　　 谛非不谛語第叁　　法非非法語第四　

　　今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有叁種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自屍羅終無穿缺。由第叁語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非谛非法。謂如有一以美妙言。稱贊他人非真實德。或有谛語非愛非法。謂如有一以染汙心發粗惡言。诃責他人真實過惡。或有法語亦愛亦谛。謂如有一善知稱贊及與诃責。知可稱贊可诃責已。然不稱贊亦不诃責。唯善方便…

《瑜伽師地論(16卷-20卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…