..續本文上一頁杯水，嚴格而論，以殺了多少微生蟲。故亦只可避重就輕，以不見血爲度，聊以止其殺意殺行而已。食有六道不同，天道爲意食；魔道爲精氣血食；畜道爲段食，以物有形段也；鬼道爲饩食，取食物之有熱氣而嗅之即飽；地獄道不得食；獨人道是欲食，隨其欲之變化而需要，積久成習。本來人可以不食，氣充則不餓，遂又名氣食。但以貪欲故，變爲段食、肉食、蔬食，臻至無所不食。故不論何食，皆當生慚愧心。
以上十二條概言殺生之不可，而蔬食之應提倡。但一時積習難返，尤當善巧方便以引導，且勿與逆。茲再論之。
一、勸戒殺切不可急，欲速則不達，反失去機緣。擒拿不住，亦不可疾。疾惡如仇，則又何必。此當以感情化之，使之相近，尤不可逆。此不是硬做的事，逆則近于意氣用事，轉可引其惱怒，而反多殺。第一勸其少殺，再進而戒殺。先勸其半蔬食，久久自然就範。再勸其食現成肉食，而可以完全戒殺矣。
二、引其蔬食亦當有法。第一告以衛生之理，蔬食可以夜眠安適，腸胃清潔，自然少病長壽。人總是怕病畏死，此亦善巧之一法也。第二不餓勿食，切忌雜食。第叁劣者先食，美者後食。第四令常觀食草根樹皮者何如，一發悲心，自然下咽。
叁、我人所以勸人蔬食者，無非要其入佛，減少殺劫。用意本極慈悲，惟收功不必在一時，而利害大小又當權衡。凡來學佛者，大都帶病者多，一聞蔬食即懼而退縮，似不宜再嚴格以拒之，此其一也。凡不信佛者，往往不能蔬食，一聞即生厭惡心，因之而影響于皈佛者甚大。我曾親聞多人說：“修密宗是方便的，不必強要吃素。”雖其人未明密法道理，卻可測見社會上心理之一班，此其二也。又學佛者對于骨肉間之愛根，總難遽斷，因自己蔬食，亦強欲家人同種善根，因此鬧口舌，傷感情。其勢不敵者，暗恨佛教，引起謗法謗僧，其害甚大。而勢可敵者，往往因其勸之，反而故意多殺，其害亦重，此其叁也。又有蔬食未久，親友不及普知，遇有宴會，有豐盛之馔，而客來不多，正喜其光臨，乃偏要蔬食，主人不得巳而再備蔬菜，事後即有怨恨之辭，牽及佛法，此其四也。因蔬食問題，許多人從而謗密，不知密法是密法，與肉食無關，喇嘛自有其立場，自有其法用，密宗修降魔大法時，必需食血。密法本是不共法，當初諾那大師于抗戰時在重慶修法，殺牛爲祭，謂自此日寇不敢入境，當時世人疑而謗之。後果然。若以教理論之，以世人眼光評之，應無所逃罪矣。此其五也。以我過去之經驗，凡以壓製功夫持戒蔬食者，必于臨終前大翻種子。我鄉有比丘尼廣定師，二十出家爲尼，戒律甚嚴，念佛五十年，參一部牧牛圖，垂叁十年，我見之年已七十矣。聞我說牧年之旨，忽大喜，向佛前禮拜求皈依愚公而修密，至八百余座而病。時余欲北去，乃告其左右侍者，爾師如命終時必罵人，必鬧開葷，不要緊的，當任其發火，而以極精美之蔬食飨之，曰是葷的。彼不久必大悔恨，爾等當再告以我之預囑，彼必釋然。此關一過，此病更不再犯。後果然，乃合掌念佛坐化。又類此翻種子者，不知凡幾，此其六也。
四、饑餓有真假之別，饑之不可忍時斯是真饑。若見肴馔而即思食，此是假饑。見美馔異昧而不舍者，此是欲食。欲食即易中病，而肉食者每難製止。
吾人對此問題先得打破成見，律已須嚴，衡人宜恕，而對自己亦當時時調伏，不可執取蔬食爲自己功德，亦不可執取肉食爲他人罪惡。鄙人昔亦吃素六年，但是假的，在家庭常常氣惱，六年中，無日不舌素心葷，眼葷口素，煩惱無已時，遂又開葷，重新練起。或豐食，或惡食，或淡食，或白飯兩碗，而以美馔陳于前，以強製之，用以打破此二見。余明知開葷必招罵，更特意求個罵，以破此功德心。名爲五欲之最難破者，色次之，財又次之，食與睡更次之。名心不死，無以入道，此亦練心素之一法也。然而行之多年，仍難自信，始悟對治法之非計，以仍有此心，二見終未泯也。特念學佛根本當不在此，多生習氣，非真參實究，從見性下手，不到根塵脫落時，此病斷難拔除。又經十年，才做到見美食可以不饞，凡葷素見、功德見、名心喜心，或可不住，意中特覺自在，此我之所謂心素也。我今此論明知必受種種責備，但我行我素，不敢虛僞。記得八年前，同學某兄特因此事專來問罪，余笑謝之，謂：“各人有各人的道理，兄今特來關切，實爲感謝。惟另有一人關愛我者，更切于兄，兄知之否？”渠問何人，余自指曰：“即王某是也。某學佛雖不久，實不知自愛，今特意求人謗詈，兄當思此中究有何種代價。豈借修密以爲私便者？因果又豈不知？”渠默然無語。後二年，又來告我曰：“我今不得已而又開葷矣。”余笑曰：“你本來不曾素，庸何傷？”願我同門有致疑于此問題者，亦勿定執我言爲是，亦勿與人多爭，使人惱亂。當發大悲心，先從自己見性功夫下手，勤除習氣，蔬食一法可自然而致。孔子所謂“先立乎其大者”是也。但我始終不願同人殺生，並且提倡戒生，以多生即多殺也。又投入畜類者，早巳種下殺報，無所逃于業力，不被人殺，即爲同類或異類所殘，惟不必由我殺之，以結惡緣。昔上海大場有放生處，無類不有，乃于抗戰時盡被軍人殺卻，無一留存，此業力之可畏也。人生大事有過于了生死者乎？望同人速注意于此大事，慎毋多诤可也。
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