..續本文上一頁過世尊來到世間宣說空性意義，我們才可以去了解空性，從根斬除無明。

　　一位追隨佛陀而行的行者，應該要如此，如宗喀巴大師在《緣起贊》中提到，若我們要贊歎世尊的話，應用緣起的角度來贊歎，以空正見對治無明、煩惱，這樣才算跟隨世尊。

　　釋迦牟尼佛說法之後出現了四個宗派，這四個宗派都提到如何來斷除無明，如何從根斬斷無明，也都講到必須證無我，才能斬斷無明。這四個宗派都講到無我空性的意義，要斷除無明必須要證得無我慧、證得空性慧。而對于無我及甚深空性的意義，講說者非常的多，修行者也非常的多，各有不同，因此産生不同的宗派。

　　將其不同作個概略區分可分爲受用者及所受用的法兩類，在受用者上會生起無明，在所受用的法上也會生起無明，要如何消除此二種無明？就要靠補特伽羅無我來消除在受用者上生起的無明；及用法無我消除對所受用的法生起的無明，所以才有「補特伽羅無我」及「法無我」不同的建立。

　　仁波切上個月都在印度，所以現在跟大家講講經過及心得。3/10去達隆色拉，在這之前跟母親住幾天，才去接受法王的密集金剛灌頂及第五世法王的密印，以及第七世法王所寫的《緣起藏》及《緣起藏》的解釋，也可以說是證道歌。

　　3/12~3/15四天在上密院接受密集金剛的灌頂，3/17~4/4法王傳的是第五世法王的密印有七本書，現在法王是第十四世，在第五世時有很神奇的修行，即四、五歲時就見到宗喀巴大師、阿底峽尊者、很多佛、本尊，有些不僅僅是看到而已，也會直接給法王灌頂，給法王看很多壇城，因此法王就一直寫日記，也有將整個灌頂儀軌記錄下來，第五世法王在詩詞上有特別的造詣，著作了七本密印的書。

　　宗義寶鬘講解第 28頁

　　在此期間也參加一位穹拉仁波切所上的課，穹拉仁波切是格魯派的出家衆，在 1959年還俗，但是修行非常好，是位非常謙虛、善良的修行者，法王講經時有時會向他請教，法王說：「因爲他是在家居士，目前沒有傳法給僧衆，但是有一些法的傳承只有他持有，若沒有傳承下去，法脈可能會中斷。」所以法王指定一些修行者、仁波切和我，共有十五個人。法王請穹拉仁波切傳授我們十五人那些法，在法王沒上課的時間，我們十五個人跟他學習，向他請法，這些法就是第七世法王的一些特別的法。

　　直到 4/5都沒有什麼空檔，一直在上課，4/5晚上才離開德裏，4/6半夜坐飛機回來臺灣。

　　可能今年、明年、後年，這幾年還需要再去印度幾趟，因爲法王說有一些法脈快要中斷，若沒留下傳承很可惜，所以希望一些仁波切能夠去承接傳承。

　　在印度期間見到法王二次，法王一直詢問我在臺灣傳法詳細情形，因此心裏感到責任與壓力特別大。

　　現在進行到 53頁的「非量知」部份，非量知有：邪知等。這「等」字可以從以前學過的心類學(P.610)當中，聯想到「等」包含有再決識、伺察識、現而不定識、猶豫識(疑)、顛倒識(邪知)，一共有五個。

　　講到量和非量，所有量和非量的區分是指能讓我們生起相信的層次，用這種方式來區分爲量和非量。在「非量」當中有一個是邪知(或翻顛倒識)，另外還有一個再決識，也就是現量後的第二剎那稱爲「再決識」，這再決識並不是由他自己的力量去悟得對境、去了知對境的，而是先前已悟得的力量，使得他去了知對境，稱爲「再決識」。

　　把再決識列爲非量的緣故，是因爲他自己本身沒有能力讓我們起信的關系，意思並非我們不可以相信再決識，而是因爲他自己沒有能力讓我們生起信的關系，因爲它是根據先前生起來的力量，才悟得對境的。

　　從可信和不可信的區分，可信有那些種類？不可信有那些種類？可信的種類是根現量、意現量、以及瑜伽現量，毗婆沙宗因爲不承許有自證現量的關系，所以現量有叁個。若在這叁個現量之上，再加上一個比量的話(比量也是可信的)，一共會有四個可信的種類。

　　根現前和根現量是不一樣的，一般說根識、根現前、根現量，會有這些名詞出現，根識的範圍比較廣泛一點，在根識的範圍當中有一個根現前，亦即「根識」未必是「根現前」，根現量的範圍又小了一點，根現前當中又有一個「根現量」，所以他的範圍又小了一點。以前學過的心類學，可以想起來嗎？

　　根識並不能爲根現量所周遍，根識有可能是錯亂的，有可能是顛倒識；

　　宗義寶鬘講解第 29頁

　　可是根現前是不會有錯亂的。根現前是可以去悟得對境，根識當然也可以去悟得對境，可是他悟得的對境是不會很堅定、很肯定。爲什麼？因爲在根識當中有現而不定心識存在，此即爲何根識無法成爲現量的原因。

　　因「根現前」、「意現前」和「瑜伽現前」叁者的依止之處有所差別，所以有不同的安立方式。根現前的依止之處(即增上緣)是五根，取名爲「根現前」；意現前的增上緣是意根，所以取名爲「意現前」；瑜伽現前是這個行者透過修行，在禅定當中透過止觀雙運的力量爲他的增上緣，所以立爲「瑜伽現前」。根據主要的因、主要的增上緣，取名爲「根現前」、「意現前」等等。

　　「根現前」主要的增上緣是五根，五根屬色法；「意現前」主要的增上緣是意識，意識並非是色法；「瑜伽現前」亦屬意識的部份。根現前的五根既然是色法，且屬有色根，有色根是不可靠、不穩定的。若是意現前、瑜伽現前就是穩定、可靠的意識。

　　根現前是不可靠的，依于根所生起之樂亦是不可靠。例如：眼睛看到漂亮的，或嘴巴吃到好吃的，這些都不可靠。人的特色是可以遠瞻眺望，也就是可以利用意現前、瑜伽現前，不是只有單純隨著五根門而行，所以人才會與畜牲有所差別。

　　在「道次第」論相關的論著裏，都會鼓勵我們說，在現在存在的時候就是與畜牲有所不同的時候，要趁著現在好好利用我們所擁有的能力，我們可以利用，也有這個能力，可以利用我們現在與畜牲不同的時機，千萬不要隨著五根轉。

　　一般而言，五根門都會趣入對境，五根會緣念對境，趣入到對境裏，就會隨著對境而生起貪、瞋種種這些煩惱。看到對境會生起－這個我要、這個我不要，會有這些粗品的煩惱生起。這些煩惱本來就是不可靠的，所以五根門趣入對境，會生起這些不可靠的煩惱，又加上我們所面對的對境是形形色色，面對這不同的形形色色對境時，我們往往都會隨著對境而轉。比如：我要什麼顔色，我要什麼形式，我要人家來贊揚我，我不要人家來批評我等等這些，或去區分那個人是好人，那個人是與我爲敵的，那個人與我爲友的，會去做這樣的區分，亦即自已因爲會隨著五根門趣入對境的關系，會生貪瞋種種的煩惱，故勸谏我們千萬不可隨著五根門而轉，因爲根現前是不可靠的。我們了解根識、根現前是如此不可靠，就應該不要隨五根而轉，讓貪著對境的力量減低。

　　去了解根識、意識真實的狀況，對我們有很大的幫助。再來講到根現前是不可靠的，根現前本來就有，意現前也是一樣，本來就有。意現前是依著增上緣而生起，不需經過一番努力才會生起意現前。可是瑜伽現前就不是如此，我們一定要經過一番努力才能獲得瑜伽現前。要得到瑜伽現前，瑜伽師必須不斷地實修，才能有這個能力，依著這個能力爲他的增上緣，

　　宗義寶鬘講解第 30頁

　　才能夠得到瑜伽現前。有這樣的了解後，就可以自我鼓舞：我們一定要努力，才能得到瑜伽現前。

　　所以意現前、瑜伽現前，我們需要去加以了解。若要證得瑜珈現前，一定要去成辦止觀，要成辦止觀之前，一定要生起比量，透過長久的思惟觀察對境的意義，得到決定解之後，再加上禅修的力量，去獲得叁摩地，之後，才有可能成辦瑜伽現前。要成辦瑜伽現前之前，要先修所謂的「瑜伽」，而修瑜伽之前，必須先透過聞思修才會生起比量。

　　剛才所講的是屬量知的部份，也是屬可信的部份，至于這些不可信的非量知，我們要慢慢地將其轉變。在非量知當中，最不好的識是顛倒識(邪知)，次者是疑，再次者是現而不定，再次者是伺察意，再次者就進入到再決識。

　　我們要將「顛倒識」(邪知)的體性轉變過來，往上提升，即成「疑」。再將「疑」的體性轉變，讓它往上提升一層，即變成「現而不定」。再往上提升就會進入到「伺察意」的階段。這五種的非量知，有可能是依于自已的增上緣－五根而生起，也有可能是依于另外一個增上緣－意而生起。

　　再來比如說：我們五根的根識是會錯亂的，所以有一些人會看到藍色的雪山，或看到二個影像的，此皆是根識錯亂故。剛才說錯亂的根識，我們很容易可以了解。看到雪山是藍色的，或是看到二個影像而生起的顛倒識，這些我們很容易可以清楚、明白的了解到，輕而易舉的了解。可是伴隨著顛倒的根識所生起的貪瞋，我們就比較不容易察覺到，伴隨著顛倒的根識，可能會因爲看到悅意的對境，而心生貪；或看到不喜歡的對境，心生瞋。這樣的根識，既是錯亂的根識，也是顛倒識。

　　意識會隨著自已的增上緣，生起顛倒識。比如說：生起執我爲常的，或是我執。我們也會根據五根等等的增上緣而産生疑，「現而不定」也是一樣的，也是根據增上緣、或五根、或意根而生起「現而不定」的非量知。至于「伺察意」則非如此，所根據、所依的增上緣不是五根，因爲伺察意，是意識，所依的增上緣是意根。

　　再決識也是如此，可能先根據五根，進入第二剎那時，即進入再決識，或根據意根爲增上緣，然後生起量知而進入第二剎那，即進入再決識。在非量知當中的顛倒識，可以說是最壞的一者，我們完全不可以采用，是應該斷除的。至于其它的非量知，有一些的體性可能是屬于善的，有一些還是可以采用的。有一點漏了講，現而不定可能會依于五根爲他的增上緣而生起來，也有可能依于意根…

《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…