..續本文上一頁纖塵。雖曰生心，實則生而無生，一心清淨。故曰應如是生清淨心。心淨土淨。所謂隨其心淨，即佛土淨是也。菩薩莊嚴佛土，如是如是。此是發大道心，修六度萬行，莊嚴佛土者之模範也。
上生信一科，有兩要句。曰：不應取法，不應取非法。此兩句不但攝上科意盡，亦複攝全部意盡，前已屢言之矣。而此中之應生清淨心，應無所住而生其心，又是不應取法兩句之點睛處。蓋上科兩句，是分開說。至此，則將兩句之意，合而爲一以說之矣。何以言之？應無所住，不應取法也。生其心，不應取非法也。今雲，應無所住而生其心。豈不是說，雖不應取法，而亦不應取非法乎。前言不取法，應以不取非法爲界，正是從此處悟得者。所以獨揀持戒修福者能生信心，亦因其決不致于取非法相，方堪修此不著相之般若耳。可見吾輩必應先將非法相一面，關得緊緊，絕對不取。然後修習不取法相，方合佛旨，而生般若正智，以證般若理體。不但此也。試觀應生清淨心句。清淨即是無所住。應生清淨心，猶言應生無所住心也。而無所住，是不取法。生心，是不取非法。應生清淨心，是言清淨要在生心中顯現。(但清淨，不生心，便是死水。佛法所不許。)豈不是說不取法，要在不取非法中做出乎。
換言之，不取法，空也。不取非法，有也。無所住而生心，是明空不離有。生清淨心，是明空在有中。空不離有，猶言色不異空，空不異色。不離不異漸合矣，然而空還是空，有還是有，是猶一而二也。若空在有中顯現，則色即是空，空即是色。空有相即，則二而一矣。此之謂空有同時。必能如是，方爲兩邊不著。何以故？尚無所謂兩，從何著邊耶！不但此也。既曰無所住，又曰生其心。豈非無所住，亦應無住乎？而應生清淨心之清淨二字，即所謂無所住也。然則生清淨心，無異言生無住心。雖生而無住，是明其生即無生，即是不住于生心也。不住生心，即是不住不取非法。而不住無所住，亦即不住不取法。豈非兩邊不取亦應不取乎。故上科于兩邊不取之下，即引筏喻，以明兩邊皆舍也。上言空有同時，明其尚無有兩，邊無從著。然而猶妨著于一也。(著一即所謂但中。)今則空有俱空，一且不存，著于何有？無礙自在，是真清淨矣。不應取法兩句之真實義，至此闡發深透，故曰點睛也。他如無法相亦無非法相，即是應無所住而生其心。非法非非法，即是空有俱空之清淨心，亦即無爲法。空有俱空，則心行處滅，言語道斷，故曰不可取，不可說。此皆顯而易見，可無煩言矣。
上科又有要句，曰：若見諸相非相，則見如來。其所以然，亦在此中闡明。諸相非相，雲何能見。若其心被塵染而背于覺，方且迷相爲真，何能見得諸相非相乎。必須于六塵等相一無所住，而心清淨庶幾其可。何以故？如來是已究竟證得清淨心者。不住六塵之人，雖未能雲證得。而渣滓漸淨，清光現前。譬如清淨水，能現清淨月。故曰則見如來也。蓋如來是性體之稱，必須不著相而照體，方能見之耳。
上科開首不雲乎，菩薩于法，應所無住行于布施。雖曾說明不住色聲香味觸法，便是布施不住于相。然而必須發心布施時，其心本不是住在六塵上生起的。然後行時，方能不住于相。若其心不淨，行時豈能不著相。可知此中所說，正是說在本源上。雖上科所說，未嘗不含有心字意在。其後亦曾點明之曰：若心取相雲雲。實則至此乃爲闡發顯明。若無此段發揮，則布施不住相，便未易得手。故曰此科是上來諸義的點睛結穴。睛既點，則全身俱活。穴既結，則萬脈朝宗。然後千言萬語，一一都有個著落。而依教奉行，事事才有個把握矣。
總而言之，明得無所住而生心之真實義。則所謂生者，乃是任運而生。所謂無住者，無妨隨緣而住。隨緣而住者，無心于住，雖住而實無所住也。任運而生者，法爾顯現，曰生而實無所生也。果能如是，則法法都顯無住真心，物物莫非般若實相。正古德所謂塵塵是寶，處處逢渠也。所以我須菩提，前于世尊著衣乞食行坐往還時，薦得無住的妙谛，即于大衆從座而起，頂禮贊歎曰：希有世尊，善護念，善付囑。而請問發大心者，應雲何住？雲何降伏？我世尊即逗其機而印許之曰：應如汝所說之善護念付囑者，如是而住，如是而降也。以下複詳哉言之，譬如千岩萬壑，蜿蜒迤逦，直至此處而結之曰：應如是生清淨心，無所住而生其心。應生清淨心者，所謂應如是住也。應無所住而生其心者，所謂如是降伏其心也。得此中一個如是點醒，然後開口總示中所說的兩個如是，才有個著落。即是上面兩個如是，得這一個如是，其義乃更親切，更透徹。謂之遙相呼應，尚隔一層，直是融成一味矣。所以此科兩行余文，是從開經至此的一個大結穴。如堪輿家然。千山萬水，處處提龍。若找不出個正穴來，難免在旁枝上著腳，不得要領。若尋得正穴，則砂也，水也，青龍也，白虎也，處處皆爲我用矣。學佛亦然。學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱要所在。而此段，乃前來所說諸義之綱要也。應于不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法、生心上，如是知，如是見，如是信，如是解。無論修行何法，行住坐臥，不離這個。庶于無住之旨，才有個入處。而自性清淨心，才能漸漸透露出些消息來。其所修之法，亦可望有個成就之期也。千萬千萬。又此段既是上來諸之綱要。解得此綱要，以行布施等法，則頭頭是道。所以下科約經功校顯中，其福德大于生信者，不知若幹倍也。
(癸)叁，證以報身不住。
【“須菩提！譬如有人，身如須彌山王。于意雲何？是身爲大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”】
譬如者，比喻也。凡是喻說，皆以證明法說。上之法說，雖已闡發無遺，今複證以喻說者，無非欲聞者更得明了耳。有人，暗指發大道心之人。大心爲因，大身爲果也。須彌山王，喻勝妙報身。此身微妙，雖有形相，然非地上菩薩不能見。正是多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。若疑勝妙果報身相，不同凡相。此若不取，則修六度萬行何爲？殊不知無論果位因地，相與非相，皆不可取。若于此理少有未明，則修因時，便于應無所住而生其心不能深契！此佛舉問之微意也。須菩提深領佛旨，故開口即答甚大。言甚大者，明其此身不無，無異先與懷疑者以定心丸，使知發大願，修大行，必獲勝妙大身，固真實不虛也。何以故者，謂以何原故，獲此大身耶？佛是果德之稱。非身有兩意：(一)約證果說，所證乃清淨法身之體，非此報身之相也。則非身指報身言。(二)約證果說，既是法身體。而此法身周含沙界，(其大無外。)遍入微塵，(其小無內。)無形相，無數量。故淨名雲佛身無爲，不墮諸數。意顯約體言，故說非身。則非身指法身言；是名大身，指報身言，以明勝妙高大之報身。意顯約相言，故說甚大。是名者，名相也。意若曰：約證法身說，實爲無形相之非身，豈有大小可說。今雲甚大，乃就報身名相言之。得果者，雖不無此高大之相，而實不存有所得。存有所得，便是住于身相。若住身相，何雲證清淨無相法身。法身未證，亦無甚大之報身矣。若明此理，則知不應取身相，然亦非無此勝報。能修六度萬行而不取著，則證清淨法身。而一切勝相，自然顯現矣。不必著有，不必著無。然後修因時，便能不取我相，不住六塵，而生清淨心矣。
(壬)次，約經功校顯。分二：(癸)初，顯福德勝；次，顯勝所以。(癸)初，又叁：(子)初，引河沙喻；次，明實施福；叁，顯持經勝。
(子)初，引河沙喻。
【“須菩提。如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙，甯爲多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。”】
天竺有一大河，名曰恒河。恒字音少訛，應雲殑伽河，此翻福河。印度此河，譬如中國之黃河長江，灌溉全國，于交通種植商務文化上，利益甚大，故曰福河。又古時印度人視爲聖水，得見此河，或入河沐浴，其福無量。故亦翻天堂來。以其出處高也。中國亦有黃河之水天上來之句。佛經雲：贍洲北向有九黑山，次有大雪山，更有香醉山。香南雪北，有池名阿耨達，此雲無熱惱。池之縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。池有四口，口出一河，湍流入海，各分二萬五千道大河。統灌四大洲，東口所出，即殑伽河也，入東南海。南口出信度河，入西南海。西口出縛刍河，入西北海。北口出徙多河，入東北海。
恒河之沙極細，細則其數益以見多。故佛經中凡言極多之數不可計算者，則以恒河沙喻之。又因天竺人人知有此河，知河中沙數不可計算。舉河沙爲喻者，以其爲大衆所共曉也。如恒河之如字，譬如之意，其口氣貫注下文如是沙等恒河句。沙等恒河者，將現在恒河中所有之沙，一沙化成一新河。原來之沙數無量，則新恒河與之相等，其數亦複如是無量。故曰如是沙等恒河。猶言譬如將現在恒河中所有的無量沙數，化爲與如是無量沙數相等的無量新恒河也。是諸恒河者，是者此也。諸謂無量。問此無量新恒河中之沙，可爲多否？答曰：甚多者，明其多至不可說也。但諸下數句，謂但就新恒河言之，已多得無數可計，何況其中之沙，其數更是無邊，無可形容，只得儱侗說一個甚多耳。
(子)次，明寶施福。
【“須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”】
實言告汝，說在此而意注下科，使知下文所說持說之福，更多于此，是真實語，不可不信。古文中之爾所，即今人行文所謂如許。如許者，指點之詞，即滬諺之格許多，北諺之這默些格也。
恒河無量，河沙無邊。爾所恒河沙數，猶言無量無邊也。須菩提深領佛旨，知上來所說，無非借有爲法之極大福德，作一比例。以顯持說之無爲法，福德更大于此。意原不在于此。故但答曰甚多，不加別語。
(子)叁，顯持經勝。
【佛告須菩提：“若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。】
受持及四句偈之義，前已具說。四句偈等，極言持說極少之經，尚且福德勝前。則持說全經，其福更勝，不待言矣。受持，則能自度。爲他人說，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。持經說法，福德勝過布施，其義有通有別。通者，無論持何經，說何法，莫不皆然。別者，專就此經說也。
今先明通義。約自度言，布施若不知離相，福德大至極處，亦不過生天而已。故名爲有漏功德。即是言其尚漏落在生死輪回道中，說不上自度也。若能受持經義，能開智慧，能知輪回可畏而求脫離。行布施時，亦知離相。則是福慧雙修，能達彼岸，了生死，證聖果。視彼但能生天，仍不免入輪回，相去天淵。所以雖僅受持一四句偈等，其福便勝于充滿無量無邊大千世界之寶施，何況受持全經者耶！
約度他言，財施不及法施，具含多義，茲略明之。(一)財施，施者受者未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。(二)財施，施者得大福，受者只得眼前小益。法施，則施與受者皆得大福。(叁)財施但益人生命，法施則益人慧命。(四)財施伏貪，法施斷惑。(五)財施雙方不出輪回，法施雙方可了生死。(六)財施雙方之受用有盡，法施雙方之受用無窮。(七)財施施小則所益者小，法施可以少施獲大益。問：然則但行法施，不行財施，可乎？曰否。菩薩攝受衆生，財施亦不可無。但宗旨在行法施，不以財施爲究竟耳。以上爲通明持說一切經法二利之益也。下科正別明持說此經之益。須知金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛。豈但自己了生脫死，令衆生了生死而已。直可度無量無邊衆生，皆令成佛。紹隆佛種，莫過此經。其福德之大，不可思議，又豈止勝前滿無邊大千世界寶施之福德已哉！
《金剛般若波羅蜜經講義(上)》全文閱讀結束。