居士：一個歹徒殺了七個孩子，殺人者該不該殺？

　　寬見法師：“殺人者，該不該殺？”其實這個問題不確切。打個比方來講，我們國家該不該設警察局？警察局裏頭有好警察也有壞警察，關鍵是我們要做一個好警察。大家注意到，我們這兒好像沒有天王殿。大家看過四大天王嗎？你看那個四大天王，橫眉怒目啊，看到沒有？你看，菩薩是慈眉善目，金剛是什麼？這叫做忿怒相，大威德。聽得懂嗎？其實啊，四大天王，就是我們寺院的警察局。那麼，菩薩慈眉善目跟這個金剛的橫眉怒目矛不矛盾啊？不矛盾。你看，我們學校的老師教育大家，我們的醫生爲大家治病，跟警察局去抓犯人，矛不矛盾？不矛盾。關鍵你是以一顆什麼心？明白沒有？打個比方來講，警察局去抓這個犯人，是因爲恨他嗎？是因爲嗔恨他，所以想去消滅他嗎？不是，是爲了慈悲他，爲了救他，所以說才把他抓起來。這才是真正的警察，明白沒有？我們的四大天王橫眉怒目，是帶著慈悲心去橫眉立目，你看，佛也要降魔呀！但佛的降魔跟我們的殺人一樣嗎？不一樣，佛是以慈悲心來降魔，降魔是爲了救魔。而不是因爲嗔恨心要害魔。日本鬼子到中國來殺人放火，要不要抵抗？要，但我抵抗他是爲了什麼？不僅僅是爲了救助我們同胞免于死難，同時也是因爲慈悲這些日本鬼子不要造殺業，從此墮入無量無邊的地獄，這就是菩薩精神。

　　在佛的本生故事裏頭，曾經有這麼一個故事：釋迦牟尼佛昔日爲船主，大船啊！載著五百商人到海上取寶，大家知道，海中有寶貝啊！這五百商人不是一般人啊，都是大菩薩的化身。但是船上有一個壞人，這個壞人一心想謀害這五百商人，然後把那個財寶據爲己有。釋迦牟尼佛有神通啊，他是船主，是船長，他有神通，他看得出這個人有壞心眼兒，想害人，但是怎麼勸他不聽：“我就是要害他，你管得著嗎？”釋迦牟尼佛一看，怎麼勸他都不行，但是一想，這個人如果殺了這五百商人，這五百商人都是大菩薩啊，他如果殺了這五百商人，將來要墮到地獄裏頭，受無量苦，永世不得出離。于是釋迦牟尼佛就生起大慈悲心，爲了救這五百商人，同時更爲了救這個壞人，使他不落地獄，甯願我造殺業，不使他造殺業。于是他把這個壞人殺死了，他因爲殺死這個壞人，不但沒有造惡業，反而圓滿了無量無邊的功德。

　　但是你要記住，他不是以嗔恨心殺這個人，他乃是以大慈悲心殺這個人。他不是爲了殺他而殺他。我們警察局也如此，警察局懲罰犯人，把犯人抓起來，不是因爲恨他，而是爲了什麼？救他。你看，大家聽說過嗎？家裏頭有慈母，還有什麼？嚴父。對不對？有時候父母親也會呵斥兒女，你呵斥兒女是因爲恨他嗎？是因爲想害死他嗎？有時候甚至會打他，打屁股，是爲了想害他嗎？不是，是因爲愛他，想要使他好。所以這樣的父親是好父親，那跟一個歹徒綁架你的孩子想要害他，一樣嗎？這一點很重要。

　　殺人對不對？這跟殺人沒有關系，關鍵是爲什麼要殺人，這一點很重要。

　　所以佛法不能僅僅用我們自己的知見去衡量，一定要聽經聞法，否則你根本不能明白其中的道理。佛用的是慈悲心啊，不是嗔恨心。我再講一個故事：過去有一個宰相，告老還鄉，退休了，他回到家裏頭，也是一方旺族啊。當地人都很尊重他，可是就有一個小流氓，他就上宰相家裏去撒野，他就到宰相家去耍無賴，宰相不跟他計較。宰相要想捏死他，是不是像個小螞蟻似的，是不是？但宰相一想：唉呀，他不過是一個社會上小青年，我一個宰相幹嘛跟他計較啊？宰相肚裏能撐船啊，算了，不跟他計較。後來過了叁年，這個小青年因爲犯了大罪被抓起來判刑了，判了很重的刑。這個宰相，聽說這個事情之後，怎麼辦？是不是拍手稱快啊？反省自己：“唉呀！我叁年前做錯了！其實我應該對他稍加懲戒，這樣的話他就會知道錯了，有所畏懼，就不會越演越烈，最後犯下大錯。

　　我們社會上的政府部門、警察部門、公檢法他們更好修行！只要他們做一個好政府官員，清淨廉明，能夠保護善良，懲戒罪犯使他不敢再犯，那麼他們功德無量！阿彌陀佛！