弟子：請問禅和淨土怎樣結合起來？

　　寬見法師：其實禅淨本質是一樣的，禅淨雙修，爲什麼能夠雙修，其實本來就不矛盾才能雙修，要是矛盾的話你就雙修不了，是不是？做爲禅也就是思維修，《楞嚴經》本身就屬于禅宗的很重要的經典、正見，實相無相，一真法界，你能悟到這一點呢，也就是一種禅的境界，那麼淨土念佛念到念念無念，能念所念，雙泯，能念之我和被念之佛，無二無別，念到我跟佛已經不可分，一心不亂，這也就是禅。禅和淨怎麼樣結合起來，比如你現在不是在念佛嗎？學楞嚴之後才知道，原來能念之我和被念之佛並不是決然不同的兩個，其實能念之我和被念之佛其實本質上是一回事。反聞聞自性，我的聞性就是佛性啊！這種念念的是自性佛呀！西方極樂世界阿彌陀佛也是我們心中的阿彌陀佛，無二無別，你看你這樣念，這就叫禅淨雙修，你又學到楞嚴正見來指導你念佛，你這是禅淨雙修啊！

　　你不能光看一些故事。禅宗說：佛來佛斬，魔來魔斬。淨土宗說：念到見到佛是好事。其實還是一回事，比如你在禅定當中見到佛了，或者你念佛的過程當中也見到佛了，如果說你認識到佛其實是我們自性佛，你能不生起一種我慢心不生起一種分別想，“啊！我念佛有功夫了，”你一作聖解，即招魔乘，“啊！我有功夫了，你看佛都被我念出來了，”那你就要著魔了，這很正常啊！佛從我們自性裏出來的，對佛無悲無喜，所以說臨終時候須臾之間就能往生，超越十萬億佛土，須臾之間就能往生，淨土雖隔萬億，音聲即到。淨土也是我心中之淨，所以說莫做聖解，具有正見就有很強的保護力，“阿彌陀佛！你沒來吧，我來了，我見到了，你們要向我學習呀！你要供養我呀！你要認我做善知識呀！我要度化你呀！”著魔啦！明白沒有。你看真正修行得好，越見到佛越謙虛，爲什麼？衆生皆佛嘛！你就是佛，這樣魔也不能乘，你見到佛你還離不開六塵嗎？你把這個塵當真了，你就著魔了，你用你學到的正見來指導你念佛。