..續本文上一頁們幫他取了一個尊號，喚作『給孤獨長者』。須達多長者他不但與窮苦的人們分享自己的財産，還以黃金鋪地，向祇陀太子買下土地、園林，建了祇園精舍，供養釋尊及其弟子，以作爲弘法、修行的安居之處，實堪稱佛世一位在家信衆的典範。

　　因爲須達多長者奉佛教法、如法修行，所以已斷身見、戒禁取見、疑見，而證得須陀洹果。他有一位好友，名叫『好施』，此人非但不信佛法及其他宗教，甚至也不相信醫藥。

　　當時，他罹患重病，身形痿縮，纏綿床笫，苦痛異常，因此一幹的至親友好，都相偕來探問他的病體。但無論他們如何勸他延請醫師前來治病，他都始終不肯，而且甯死不願意！他告訴衆親好友說：『我平生奉事日月之神，忠君愛國，孝敬父母，什麼大惡之事都不曾做過，今日即使將因此而病故，吾亦不改吾志。』

　　須達多長者知道他的心意，就告訴他說：『我所皈敬的師長，是超勝世間的正等覺者，名爲佛。佛世尊的神力威德廣被，凡是見到他的人，均攝化在他的慈悲與智慧光中，身受福澤。你何不試請佛世尊前來，爲你開示法義，也好藉此機會親近世尊，看看他與其他外道修行者的迥異之處。至于日後你是否繼續執弟子禮，恭敬承事，那就隨你的意思了！本來你的心意這樣堅決，我是不好再勸你什麼的；但是念在你久病不愈，所以才爲你設想，勸你請佛前來宣說真理，希望因此而能得到世尊的福佑。』

　　好施長者聽了，稍加思索，態度即軟化了下來，便道：『等我身體好了些，你就爲我禮請佛及他的弟子前來吧！』

　　須達多長者聽出他話中的涵意，著即將此事啓禀釋尊，請釋尊領著弟子們登門去造訪他。當釋尊初抵屋內，全身即煥發慈光，通照內外。好施長者爲佛慈光所攝，不覺神清氣爽，全身輕暢！立刻就到佛跟前坐了下來。

　　佛就問他，可知自己生的是什麼病？一向都敬奉何種神祇，又如何來療治自己的病體？

　　長者恭敬地禀白佛說：『我一向奉事日月、君長及先人，這一次生了病，我也曾齋戒沐浴，向所恭奉的神祇、先人祈請護佑！只是，病了這麼久，卻一直沒得到神的恩佑。醫藥針灸，向來是我所忌諱的；佛說的戒法與福德，也是我素來所不知的。我們家族自先人以來，即謹守這個原則，不隨便更易。』

　　大智的佛陀于是就告訴長者說：『人生世間，有叁種情形可能橫死(枉死)：一者有病在身，卻不投醫療治，以致橫死。二者雖經醫藥療治，卻用藥不慎，以致橫死。叁者憍恣放縱，爲所欲爲，身體不堪負荷，以致橫死。如是叁種病情，就不是日月、天地、先人、君長的護佑，可以幫忙遣除的；而應當追究造成疾病的原因，來加以對症下藥，才能對病情産生真正的助益。

　　如四大之身得了疾病，首當尋求正常醫藥的診治。如查不出病因，或者明明已經對症下藥，而仍無法治愈，那就有可能是業障病。此時，即當誦持經戒，潛心忏悔，勤行布施，以消罪業。最後，則當禮敬賢聖，悲濟窮厄困頓之人；勤修戒德，以感召神祇福佑群生；得大智慧，以斷除遮蔽心性的煩惱蓋。能夠努力奉行此叁事，不但現生能得吉祥安樂，無複邪枉橫逆之事，而且由于戒慧清淨，更得世世常安！』于是世尊就對他開示了以下的偈頌：

　　「事日爲明故，事父爲恩故，

　　事君以力故，聞故事道人。

　　人爲命事醫，欲勝依豪強，

　　法在智慧處，福行世世明。

　　察友在爲謀，別伴在急時，

　　觀妻在房樂，欲知智在說。

　　爲能師現道，解疑令學明，

　　亦興清淨本，能奉持法藏。

　　聞能今世利，妻子昆弟友，

　　亦致後世福，積聞成聖智。

　　能攝爲解義，解則義不穿，

　　受法猗法者，從是疾得安。

　　是能散憂恚，亦除不祥衰，

　　欲得安隱吉，當事多聞者。」

　　好施長者聽聞了佛所開示的法偈，內心的疑結煩惱，霍然明朗。加上外而延聘良醫爲其診治，內而虔誠修習道德戒行，于是身心安定，衆病消除，如飲甘露，內外愉悅，終而破我執見，證得初果。凡其宗親及國人，莫不尊敬奉事這預入法流的聖者。

　　由以上的因緣，我們可以看到釋尊在世，是如何以佛法的正義來安慰一個不知佛法、不具正見，甚且連醫藥都不信任者的心。

　　『急病亂投醫』，是一般人的通病，尤其當得知自己患的是重症、不治之症，很多人往往就舍棄正規的醫療途徑，四處尋求密醫、偏方，以待奇迹的出現。而另一部分人則來者不拒、照單全收，人家說什麼有效，他就吃什麼，簡直將自己當白老鼠一樣。

　　還有一部分人就如這因緣中的好施長者，因爲素無宗教信仰，只知盲目的祭拜天地鬼神，所以一生起病來，只好求神問蔔，聽信神棍之言，甚而持守一些毫無意義的禁忌。到頭來破了財，卻消不了災、解不了厄，最後鬧到人財兩失者，亦大有人在！所以正知疾病的根本原因，而加以確當的對治；乃至正知世間諸法的因緣，而調整自己的觀念、態度、習慣，來面對它、改善它，實在太重要了！

　　如何能夠達到這些呢？這需要智慧；又如何能夠有智慧呢？這當然需從佛法的聞、思、修而來(已如前述)。但是釋尊並不一開始就宣說這麼深奧的理論，而是先剖析與他最有切身關系，也最困擾他的──疾病與死亡，從造成枉死的叁種原因談起。再說到生了病，應當以何種方法回複健康，這就不僅僅需要醫藥了；平日還要多聞佛法、勤修福行，來增長福德智慧。如此，不但今生不會遭致枉死，不爲邪魔惡鬼所害，一旦一期生命的業報已盡，來世還能投生善處，招感善果。這才是人生世間真正能得安隱吉祥的正道！

　　所以，要得現生及來世的安樂之道無他，唯從多聞佛法，依佛法正見建立正確的人生觀，方能散除內心的憂恚，擺脫不祥的災厄。此佛法正見，即緣起正見──正觀世間(人事物)所以如此的種種因緣，而尋求其適應與解決之道。如佛在偈頌中爲好施長者分析的，在面對不同的對象之時(如天地、父母、君王、宗教師)，我們應有的態度及其所以然；其次，該如何觀察分辨，才能認識周遭一切人(包括夫妻、朋友、智者)的真實面目。最重要的，即開示了多聞佛法、修習福慧的種種益利，而歸結于「欲得安隱吉，當事多聞者」，來期勉他。

　　這不禁令我想起國寶級書法家朱玖瑩老先生，所書寫的一首七言詩，從中可以看出民間文學是如何來定義賢妻、孝子與慈母。他說：

　　『入觀庭戶知勤惰，

　　一出茶湯便見妻；

　　老父奔馳無孝子，

　　要知賢母看兒衣。』

　　從生活上及工作上的一些細節，的確可以察知一個人的性格、能力與賢愚，尤其從言談之間、共事之中，更容易透露些許訊息。盡管他辭藻華麗、外表僞善吧！又豈能掩飾得真實的內心？所以佛才會說「欲知智在說」。

　　言語，的確反映了一個人的內心及涵養，尤其藉由不同的人事物，觀察其面對與處理，更可以准確而多方面的了解一個人。孔子也說過：『視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！』３的確！聽其言，觀其行，究其動機，大部分的人是無所遁形的，這是中外聖者一致的慧見。不過，有兩種人卻是一般凡夫所難以理解的：一是大智慧者，一是大奸巨忒。此二者非得經過歲月的沈澱與境界的考驗，才得還原出他們的真實樣相！

　　除此以外，一般人爲什麼往往總在事情發生之後，才大呼爲人所騙呢？對方難道真是把自己掩飾得天衣無縫嗎？不！歸根究柢，還是我們的自我情見作崇，所謂『好惡亂其中，而利害奪其外也』４，以致見不到真實。這私欲的好惡、利害的糾葛之源，即來自于我執──自性見，這才是真正蒙蔽我們見真理的罪魁禍首，與引生一切煩惱的元凶！

　　興福修善，固然可讓我們享有福報，而在物質與人事上，得到優渥的待遇與得力的協助；但如果缺乏智慧，可能就會輕易浪擲了這些福報，甚至用來造作惡業而不自知。反之，若徒有智慧，而缺乏福報，那一切自利利他的事業，亦難得成就，可能連智慧的修習，亦困難重重！

　　不論自己發心學佛的動機，是爲了追求現世樂、後世樂，抑或究竟解脫樂，福慧的同時並修，都是絕對必要的。至于如何以正確的方法修福修慧，才不致走入偏邪？這唯有從佛法的多聞熏習入手，才能克盡其功，故說世出世間的一切功德，都依多聞爲基礎而來。

　　(待續)

　　注釋：

　　1.《妙心雜志》第77期(2003.09.01出刊)。

　　2.「膂」，脊骨；「膂力」，猶言體力。

　　3.《論語‧爲政第二》。

　　4.蘇洵〈辨奸論〉。

《法句經講記(十四)》全文閱讀結束。