〈心靈環保〉之我見

　　釋昭慧

　　環保是時代思潮之所趨，珍重物資，永續經營美麗的國土，這也與佛家“惜福”及“嚴淨國土”的思想若合符節。所以臺灣佛教團體實踐並推動環保理念者，成績斐然。法鼓山創辦人聖嚴法師更有“心靈環保”之議，極受贊歎與肯定。

　　本來，佛家就不是“唯心論”，而是承認心、物交感的“緣起論”，再加上“環保”此一議題，牽涉到的是“人”這個主體與“環境”這個客體的對待關系，所以用“心靈環保”一詞，最好不要有太濃的“唯心”，以免忽略了事相上的努力。

　　但是“心靈環保”仍有其重大意義。筆者所能想到的有兩個面向：

　　一、不馭于物(物，在此廣義指自己之外的“他者”，客觀環境中的其他人、動物、植物、無生物都可涵蓋在內)。使心靈更加純淨而淡泊五欲，不受物欲之蠱惑牽引，而能無入而不自得。

　　二、不應以“馭物”者自居。這樣才能抛開“人類沙文主義”的驕慢態度，以平等和同的心來善待萬物衆生。

　　但是，別忘了：環保議題，絕不是“唯心論”取向可以解決的。對環境或其他衆生不公乃至有害的製度、法律、政策乃至社會偏見，這些都需要吾人透過各種努力加以矯正，而這些都難免因沖撞既有習性與既得利益，而顯得張力較高。如果我們有意無意忽略這些“事實”，而耽溺在對現實環境“無知”狀態的“甯靜喜樂”之中，這時，“心靈環保”反而成了逃避、畏縮、不願面對現實最好的護身符。

　　然而刻意避而不見世相之擾攘與衆生之苦難，以此取得之和諧甯靜，豈不帶著虛僞的成份？豈不是脆弱而不堪接受挑戰？也許“心靈環保”的更大意義，不在于遠避塵囂，而是能在塵囂之中，參與無休無止的“救苦救難”之艱钜工程，還能獲得更深層的心靈和諧與甯靜吧！

　　九十、五、二十一　于尊悔樓

　　刊于九十年五月二十叁日《自立晚報》“晚安臺灣”專欄