問：依止上師後，如果還觀察上師的過失，要如何轉變此種心念？如何與上師保持良好的師徒關系？

　　答：這是一種非常大的考驗。

　　當然，一位上師首先必須具備當上師的資格。具德上師的資格，在佛陀的教育裏，有明確的說明，最基本的條件是上師必須具有慈悲，不能有任何傷害衆生的心。其次，一個真正的上師，他的言行是一致的；如果是冒充的上師，心中所想、口中所說和身體所行，往往都是背道而馳的。如果這個上師的作爲，不是建立在慈悲之上，無法言行如一，行的是「十不善業」，就要放棄依止，但是不必毀謗。

　　不過以凡夫的念頭，難以有絕對正確的是非判斷。爲了避免因爲對上師的不敬而障礙修行的成就，所以在藏傳佛教的教育裏，大部分會教導弟子在依止上師之前，首先要觀察上師叁年，再決定自己適不適合依止這個上師；當然上師也會觀察弟子叁年，以決定適不適合教導這個弟子。因爲藏傳佛教非常注重「傳承」，所以弟子在未依止之前，要對一個上師的傳承、他所依止的上師、學習過程及修行的時間，都有真正的了解。當這些都有可信賴的依據時，弟子就可毫無懷疑的依賴這位上師。

　　西藏有句話：「只要有虔誠心，狗牙也會長出佛舍利。」就像一顆狗牙，當然沒有任何的加持力，但是當一個人對它産生強烈信心，當成佛牙虔誠供奉時，佛陀的加持力，就可能透過狗牙來加持這位虔誠者。一個人有沒有受到佛、菩薩、傳承上師們的加持，「虔誠心」是重要關鍵。如果弟子能將凡夫肉體的上師當成真佛，自然能對上師産生猶如對真佛的虔誠心，也就可以得到如真佛的加持力，彼此的關系也會保持得非常良好。

　　此外，如同在虔誠者的眼中，「佛像」與「真佛」是無二無別一樣，上師正是諸佛本質的化現。佛陀留下了他的法相尺寸，後人依照這些尺寸，用陶瓷、木材、金、銅、玻璃等不同材質，摸索雕塑出象征佛的佛像。當我們看到佛像時，會想起佛的大慈大悲，想到遍知一切者的大智慧，因而産生強烈的虔誠之心。這並不是因爲銅或琉璃等材料有什麼功德，因爲銅就是銅，鐵就是鐵，木頭就是木頭，並不是真佛；而是因爲我們看到佛像而對佛陀産生虔誠心，所以佛陀就透過我們的虔誠心來加持我們。好比我們有電視或收音機，當電視臺發出頻率時，我們剛好調到相同的頻道，就可以觀看或收聽到節目。如果頭腦就是一架收音機、一臺電視機的話，就不需要這些鐵塊，用頭腦接收就可以了，但是這是做不到的。同樣的道理，因爲我們無法親見真佛，所以須藉由佛像來與佛陀相應。

　　但是，除非是非常虔誠的人，才會對不同材質的佛像，産生無二的虔誠心，一般的凡夫俗子還是會有分別心，所以在面對珍貴的材質時，比較容易生起虔誠心。這不是因爲不同的材質有不同的加持力，而是源于我們有分別心。同樣的，當我們視上師是與諸佛無二無別的真佛時，就可以得到真佛的加持力，也就不會常常以凡夫眼觀察上師的過失。

　　若是弟子將上師當成凡人相處，他在弟子眼中就是一位凡夫良師。這樣觀待上師的弟子要知道，人與人相處時，他人的作爲有時並不一定是要傷害自己，但是，如果自己常常有猜疑別人言行、動機的念頭時，良好的關系就很難維持下去。

　　比如，有兩個人是好朋友，有些話平時講講沒什麼特別感覺，但是同樣的內容在不同的情形下說出來，對方卻會認爲受到傷害。同一句話在不同的時空，會有不同的感受，是因爲好與壞並沒有絕對的標准，而是以凡夫當下的心情來決定的。

　　因此，如果是在類似這種狀況之下，要與上師維持良好的關系，弟子就要用心學習上師在身口意中有利于衆生的事業，而不是常常以自己的立場和觀點，去觀察評論上師。

　　這就是爲什麼在藏傳佛教裏，大都以蓮花生大師來象征所有的上師，因爲只要是以凡人的眼睛看凡人，自然就會有缺點存在。這種缺點不一定是上師的過失，也可能因爲自己的雜念，而對上師産生不順意的看法，所以很難依據凡夫的肉眼所見、耳朵所聞來斷定對與錯。

　　簡而言之，依止上師後，在自己的凡夫眼中，上師一定會有過失。但很多時候也許是自己的無明或過失，才會看到不如己意的情形。所以，依止上師後，如果還觀察上師的過失，就要戒慎的對待，要不就不要去依止，一旦依止之後，對上師只有尊敬。如果對上師的作爲，覺得不如己意時，就「敬而遠之」，不需要去批評、毀謗，因爲依止後又毀謗，是不如法的，這樣只會導致自己的過失，增加自己的罪業。