思惟十圓滿 (叁)

　　3. 佛法住世

　　釋迦牟尼佛降臨所弘揚的一切法，只有五千年的因緣存在于世上，如果過了五千年，佛法便會因爲沒有人修持，自然消失。如果佛法消失了，那麼我們也沒有機會接觸到佛法。現在我們正好是處于這五千年之內，佛法還在人世間，所以是十分幸運的。這是具足「正法住世」的圓滿。

　　釋迦牟尼佛的這五千年教法，可分爲第一階段稱爲「果期」的一千五百年。在釋迦牟尼佛時代，有些修行人被佛陀摸一摸頭或講幾句話，好象什麼事都不用做，也會開悟。其實不是的，他們也有前面的苦修，只是我們看不見而已。如同一棵果樹的成熟，從播下種子到發芽，慢慢成長、茁壯，而後開花、結果。整個過程我們都看不見，只看到果實成熟，卻不知道樹是如何長大。因此，我們常常會覺得：「爲什麼以前的人有辦法做得到？」其實他們的成就，都是有因緣的。就像現在很多人很努力的修行，但無法馬上成就，便發願生生世世能成爲出家衆，然後等未來佛降臨，成爲他的大弟子，成就佛果。所以，果期是很多成就者享受他們以前實修的結果，這一千五百年當中得到菩薩、羅漢果位的很多，得到其它方面成就的也很多。

　　第二階段是修行期的一千五百年，這個時期以修行戒、定、慧爲主，依靠實修得成就。第叁是言教期的一千五百年，這時期以專門講解佛法的經、律、論爲主。最後五百年，是象征性具外表形象的末法時代，這時修行人只會稱自己是佛教徒，但是對佛法的真正內涵全都不懂，也不實修。

　　我們現在已接近徒具外表形象的末法時代了，最後整個佛法將會慢慢消失。不是佛法自己會消失，而是因爲沒有因緣再傳佛法，沒有人修持佛法，所以會因爲五濁惡世來臨，自然隨著無常而消失。

　　何謂五濁惡世？

　　五濁惡世包括了時間、衆生、壽命、見解和煩惱等五濁，這五個現象同時存在的時代，稱爲五濁惡世。

　　A. 時間濁：

　　站在時間上的觀點來講，隨著人類的聰明才智，本來要在一天之內完成的，現在可以用比一天更少的時間去完成，到最後把整個時間的運轉規律都改變了，造成許多狀況都在變質。我們用的東西，不管是食物也好，衣物也好，所住的環境也好，這一切的效用和功能，都逐漸在退化，形成了時間上的濁世。

　　以前的時代，動植物照著大自然的規律生長，人類也是依靠大自然的規律享用一切，形成了相互依賴的關系。可是，現在我們用所謂的聰明才智，把大自然的運作變得不規律了。在不應該生長的時間中，讓植物突然增長，例如用科學的方式灑下很多的農藥等等。明明知道這樣加農藥，中毒的只有我們自己，可是爲了賺錢，讓許多想吃的人早點吃到這些東西，還是拼命的去做，使得現在很多東西已經失去了本有的精華。以前人類所吃的食物，裏面就含有人體所需要的一切營養，只要吃一種或者是二種就可以了。現在就不一樣了，我們需要吃很多，對不對？這也是爲什麼現代人還要去找所謂的健康食品、有機食物等等的原因。

　　B.衆生濁：

　　隨著時間上的濁，會帶來衆生上的濁。現在我們常常認爲自己營養不良，不斷調配營養，可是我們的身體隨著對營養的調配，配到最後，常常會有許多奇怪的病發生。很多文明社會中的病，在封閉的農業社會裏，根本就不存在。越偏僻或是越貧窮的地方，他們身體對抗疾病的體力或能量等等，都非常足夠，反而是我們過得愈好的，身體就愈脆弱了。所以，身體被聰明和時間的變化所支配改變，因而禁不起風吹雨打，愈來愈脆弱，就是衆生的濁。

　　C.壽命濁：

　　在佛陀的時代，人的平均壽命是一百歲，現在人的平均壽命是六十年。雖然有些人的壽命，可以超乎預料的長壽，但那是屬于個人的福報。很多以前沒有的天災人禍，愈來愈多，我們用自己的聰明所造成的事物，不斷帶來很大的殺傷力，傷害我們的生命。也就是說，對衆生壽命所構成的威脅愈來愈多，這個狀況就叫做壽命濁。

　　D.見濁：

　　另外是見解方面的濁。過去出家的法師們，在佛陀傳下來的法脈中熏陶，熏陶以後去實修，把所聞思到的佛法，傳授給信衆，想出家的信衆就出家。出家衆除了寺廟以外就是精舍，在家的信衆則負責用他們經濟上的力量，來護持佛法，幫助需要幫助的衆生，包括辦學校、蓋醫院等等。可是，現在已經過度的把角色轉換了。現在是什麼情況呢？出家衆作世間在家人的行爲，教導信衆如何作生意、辦學校等等。在家弟子不依止善知識，憑靠自己世間的學問，隨意解釋經典，把佛法當成學術研究，而沒有實修的經驗，並且在爭論佛法的正知與正見，教導出家的法師們佛法，及探討怎樣來弘揚、推廣佛法。這兩者的角色，已經完全被轉換了，這個現象的出現，叫做見濁。在佛法上是這樣解釋的。

　　E.煩惱濁：

　　比起古人，在很多生活條件上，我們已經十分富有了，可是擁有的當下，我們有沒有滿足呢？沒有辦法的，人的欲望是永無止境的。爲了這一切沒有辦法滿足的欲望，我們從開始懂事以來，一直拼命的往前沖，拼到最後，當我們臨終雙腳一伸的時候，就結束了這一世。在這過程當中，如果這個富有，還讓我們感覺不到滿足，那麼這種富有，永遠就是一種貧窮，煩惱也會隨著不斷增加。隨著人的貪念無盡發展，我們所要求的事情也不會有窮盡的時刻，當然就永遠不會得到真實的滿足，煩惱也就愈來愈多。這在我們這個時代，是愈來愈明顯了，這就是煩惱濁。

　　面對這五種濁都産生的時候，我們身爲佛教徒要如何運用佛法將之扭轉過來呢？先從煩惱濁說起，如果我們真正從心裏感到知足，就能常樂，也就容易減少煩惱了。

　　對于見濁，讓我們依循本有的佛法倫理：出家衆站在出家的立場，研討佛教教義，弘揚傳授佛法。當然在家衆不是不能談佛法，但是在家衆更應該站在護持的立場，協助推廣佛法。這是佛教徒彼此雙方都要學習的。

　　對于命濁，我們應當盡量恢複人類與大自然本來的和諧，以減少天災人禍，讓人類的生命威脅降低，這樣才能提高人類的平均壽命。

　　對于衆生濁，我們對現代文明所帶來的一切，應該要有舍取，恰當的運用，知福惜福，回歸簡單樸拙的身心，不論是自己或是他人，都能處在清淨健康的狀態。

　　最後是時間濁，因爲有前面這些因素，所以讓時間變得更混濁，只有將前幾項扭轉，時間濁自然也會轉變。而這一切，只有佛教實修者才有辦法改變它。

　　4. 入佛門

　　雖然佛法仍然住世，但如果我們沒有進入佛門學習，佛法對我們也産生不了任何利益。而就一個對佛法有虔誠信仰的人，如果在他出生的地方，沒有延續佛法的清淨團體存在，得以讓他有機會深入學習佛法，就必須尋找另外一個地方，來連接學法的因緣。這和個人的因緣及願力有關系。

　　比如像西方有很多國家，雖然有弘法的機緣，也有人在弘揚佛法，但是到目前還無法自然地形成真正完整的出家製度。因爲沒有完整的出家製度，只好將佛法傳給在家的信衆。但是在家衆有他們的工作要做，有世間的事物要處理，很難將整個佛法完整地推動下去。所以，如果佛法按這樣的方式推展下去，一定會斷掉的，對不對？因此，一個地方雖然有佛法存在，但若沒有能讓佛法延續的出家製度存在，傳續佛法，讓有緣人得以進入佛門學習，也是無法得到法益的。

　　雖然目前言教與證教都存在，可是已慢慢衰落了，快接近具外在形象的末法時代了，因此才有五濁惡世的情形。但我們現在還有機緣接觸到如此殊勝的妙法，這對我們來說已算是福德因緣很圓滿了。

　　5. 遇善知識攝受

　　以上這一切的條件因緣成熟後，還必須有善知識將佛法傳授講解給我們聽，教導我們如何真正將佛法用來實修。所以，有沒有機緣遇到善知識，對我們來講也是很重要的。

　　比如像這裏很多學佛的人，從小時候或年輕時就學佛，可是接觸到真正善知識的機會，並聽聞佛法的時間，有多少呢？其實這種因緣是很難得的，只是我們不太去思考這個問題。如果遇到善知識攝受我們，指導我們作真實的修行，就是增上的大悲圓滿。

　　《彙集經》中：「佛說所有一切法必須依賴善知識，所有一切殊勝之主爲善知識。」佛法有八萬四千不同法門，很多時候我們不知道如何濃縮要點來實修，所以必須依靠善知識，將他們在實修過程中所得到的善巧訣竅，總集起來教授給我們。

　　阿底峽尊者到西藏時，有叁位修行人來拜見尊者，並問說：「一個人依靠此身想要得到解脫，得到遍知一切者的果位，是修習經論教典比較重要，還是接受上師的善巧訣竅比較重要呢？」尊者說：「上師的善巧訣竅比較重要。」他們問：「爲什麼？」尊者又說：「雖然能夠念誦、理解、講解佛經，對所有佛法的理論都非常通達，可是實修時，若沒有依靠上師實修的經驗訣竅來教導實修的方法，那麼正法和修行人將會脫離。」

　　因此，不是修行前的聞思不重要，而是當聞思以後，必須將善巧的妙法濃縮起來，找到契入實修的方式。那時候，上師就很重要，否則你所學的法和所行的一切，將會背道而馳，因爲你不知道怎麼實修。

　　以上所講的是十八暇滿。除此之外，龍欽巴大師在《如意寶藏論》中提到，得到了十八暇滿的人身，還必須沒有遇到「暫生緣八無暇」和「心絕法緣八無暇」，否則也只是表面上具有修法形象，沒有辦法真實修持正法，當然也就得不到有助于解脫的真實利益。我們會發覺，這十六種情形很容易發生，但是很多時候卻因爲我們沒有去觀察，而被忽略了，造成我們自以爲在修行，可是事實上身、口、意早已經和正法遠離。