走在喜樂的大道上6

　　已所不欲，勿施于人

　　佛法讓我們清楚的了解，世間上每個衆生，大到如大象，小到像微生物，不管體積是大、是小，沒有一個衆生對痛苦會覺得快樂，也沒有一個衆生會把快樂當成是痛苦。用自己的身體來做說明，最容易有貼切的感受。當別人把痛苦、煩惱、病痛、災難等等帶給我們，我們不願意承受，因爲我們不希望擁有痛苦，不希望擁有煩惱，更不希望擁有災難、病痛。如果自己都不希望擁有這些痛苦和煩惱的話，那爲什麼又要把這些加在別的衆生身上？所有的衆生都想要快樂，不要痛苦，所以佛陀的教義清楚的告訴我們；你不喜歡的事，就不應該對別人做；你喜歡的事，應該也要施予別人。當我們對別人做自己喜歡的事時，別人會因此而得到快樂、得到平安和福報，這就是行善；如果我們將自己不喜歡的事，加在別人身上，別人就會産生痛苦、煩惱、病痛、災難等等，這就是作惡。

　　動機是關鍵

　　善與惡的分別，不在于外在形象的好壞，也不是因爲外在供養或布施物的體積大小，而是決定于內心的動機。

　　肉體上或是語言上造作的一切善與惡，大部分是以心爲主導。當主導的心是以極度的貪、瞋，或是在無明的狀態中而做的話，惡報就很大。但是如果是以善良的動機而産生福報，那個福報就非常大。那身體跟語言所做的算不算罪過呢？當然是罪過。但是因爲身和語的罪業可以藉由心來忏悔，所以比起心所造作的罪過就比較小。如果是善的作爲，那身體跟語言所做的，當然也是不及心所造作的善業福報。以心意造業來說，如果表面露出笑容，可是內在的瞋恨心很強烈，罪過當然也是很大；如果內在沒有瞋恨，外在顯露是一種瞋相，一種恐怖相，這個罪過會比較輕一點。如果是以慈悲心，爲了不讓別人造惡，或是爲了對方好而露出恐怖相，不但沒有罪過，而且是有功德的。

　　又比如有個人捐了一億，另外一個人捐了一百塊，如果在心念上，兩個人都是非常慈悲的以菩提心來做這件事情的話，當然功德會有大小的存在。可是這種大小，不是因爲他們所捐的錢數大小來決定，而是以他們能力範圍內能付出的比例大小，來決定功德的大小。

　　量力而爲不後悔

　　當具備願意對所有衆生付出的思想，其結果淨化的是自己；但是，一個人絕對不可能有能力度盡天下所有的有情衆生，只要付出廣大的願力，在能力範圍內盡力去做，就是行菩薩道，就能問心無愧。我們是凡夫菩薩，和真正的菩薩還是有所差別。真正的菩薩是衆生需要什麼，他可以施予什麼，只要發個願，施舍出去的東西又會還原。所以有菩薩願意捐他的頭給衆生，這對他沒有傷害，因爲捐完後再發願，頭又複原了；有人需要他的手，捐了手他不會覺得痛苦，因爲他已經有無畏的心，而且發個願，手又完好如初了。可是做爲凡夫俗子的我們，若有人要我們的頭、手，我們的頭、手捐出去後就無法複原，我們會很痛苦，會後悔；如果會後悔，那麼我們的菩提心就退失了。所以行這類傷害自己的菩薩道，在凡夫中是沒有教導的。

　　不退轉心真精進

　　我們不需要去學古人砍頭、砍手這類的菩薩行，那是對自己的傷害。身體猶如渡苦海時的一艘船，我們要相當珍惜它，將它擦得幹幹淨淨，把裏面修補得堅固耐用，這樣才有辦法脫離輪回。如果坐在船上，認爲下面是苦海，爲了趕快到彼岸，而對著船敲敲打打，船很快就會破破爛爛，而我們也到不了彼岸。

　　即使我們有廣大的心量與無邊的願力，行爲上還是要保護凡夫的肉體。畢竟我們是脆弱的凡夫，還未能真正證得空性，對肉體還是會有執著之心，若作爲上傷害到自己，願力就會退轉；若願力退轉了，信心就會消退，于是我們開始埋怨佛菩薩不慈悲，埋怨傳承的加持力不存在等等而退轉虔誠心。所以要非常謹慎的對待自己的肉體，因爲它是修行到彼岸的本錢。

　　特別是在學習密法的過程中，不能有任何自我傷害身體的行爲。現在珍惜它，今生才能修行累積資糧，來世才可以繼續擁有這樣的修行資糧，要不然還有什麼時間因緣聚會得到這樣的人身呢？

　　結語

　　以上的道理，講起來非常簡單，可是真正做起來，也不是一件容易事。不過身爲佛教徒，在初級的階段，一定要對前面所講的基礎概念，有很深的了解，才能對後面要學習的佛法，有次第性的投入。特別是密法須依次第而修行的，所以對一步一步的基礎觀念與修行，一定要清清楚楚，不可以迷迷糊糊，這樣才能在不偏離解脫安樂道下，快速的修行成就，自利利他、任運無礙，祝福大家！