..續本文上一頁則非佛。衆生厭佛，如《法華》所雲，則觀音之開普門久矣，似非喜新者之所樂從也。將彌陀涅槃之後，亦有正法、像法、末法；而觀音之補位，同彌勒之降生乎？
答：無量有二：一爲無量之無量，法性等于虛空是也；二爲有量之無量，雖有紹繼，而人天莫數是也。疑者謂釋迦誘迷邦諸子，故現無常。彌陀統淨土諸賢，正宜永壽。其涅槃也，似厭衆生。然而淨土衆生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆認迹滅爲真亡。無去無來，非新非舊，生彼國者，尚不明此義乎？是則子克家而父退休，臣有德而君禅位。由衆生不疑無佛，故佛身權示舍生。縱入涅槃，奚得稱厭？若夫位有補處，則仿佛龍華。法無正、末，則迥異娑婆矣。
問：極樂之樂，從情識生。叁禅而上，已不耽樂。九品之內，顧複求樂，何也？若雲寂滅爲樂之樂，豈必緣衣食自然、無有衆苦，而得名乎？若雲淨土唯心，心體常樂，何爲又言觀佛心者，大慈悲是？
答：極樂雖接凡情，其實有二：一者對苦說樂，無有衆苦，故名極樂；二者稱性說樂，無苦無樂，故名極樂。此之真樂，豈情識之擬耶？又聲聞以寂滅爲樂，大聖以慈悲爲樂。則大慈悲心，非即常樂乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。
問：諸穢者，善權之必資也。昔宣師持律甚嚴，化佛數以穢破之。竊意淨刹中人，皆由精戒而生。佛于此人，正宜遍示穢相，破其執情。奈何更示淨相，將非以水濟水乎？若曰此人定業應爾，則所謂“欲令法音宣流，變化所作”者，何人欲？何人變也？
答：諸佛善權，合宜則用。有宜逆破者，有宜順成者，各隨其機而已。娑婆苦界，先以苦而折摧。安養樂邦，合用淨而攝受。要使故習永離，善根純熟。何得遽以穢破，遂令鄙吝複萌？水鳥、樹林，鹹宣妙法，蓋爲此也。直俟忍力堅強，然後回入染鄉，利生接物耳。今粗心比丘，未成一德，先試諸艱。觸涅而缁，良由自取矣。
問：一人作佛事，諸佛應盡知。十方佛來迎，是人何所向？諸佛本同、迹同、種種皆同，念佛者，合是十方諸佛同來接引。此獨一方叁聖往迎，必其念時，所見偏淺。
答：諸佛雖能遍知，而赴機不亂。一佛既勤專念，而感應自符。修淨土者，就使諸佛齊彰，亦必有主有伴。彌陀獨顯，化佛雲從。因果法爾如然，非是偏淺所致。
問：《涅槃》雲釋迦亦有淨土。本我導師，在彼末法，最後誠言。可無信受？便爾六時但念迦文，生難勝國，豈不當機耶？釋迦極贊彌陀，合如其願。既生彼已，遣我承事彌陀，亦複何礙？
答：諸佛誰無淨土，彌陀亦有穢邦。良由土土交資，佛佛互贊。如世易子而教，猶華接幹而生。妙用微權，不可思議。惡知難勝，非即清泰之鄉？安辨瞿昙，得無法藏之後？但遵現教，毋用他求。
問：有雲大徹大悟人，不妨更見彌陀。既已不曆諸位，立地成佛矣。以佛見佛，猶以知知知，此一見爲是參？爲是證？意者權示榜樣？又或理既頓超，身猶凡下，往獲妙用，乃可度生耳？
答：凡夫心始得悟，見處與佛相齊。菩薩行實無邊，功能去佛猶遠。不妨再依古佛，重受新聞。且證且參，何窮何盡。昔人謂：“離師太早，不能盡其妙。”況離佛乎？若執叁祇熏煉，是藏教小乘。而弱羽狂飛，失利多矣。可不慎諸？
問：即淨即穢，即穢即淨。西方、此土，不逾分寸。生而即無生，去則實不去。今曰“彈指”，曰“一念頃”，曰“屈伸臂”，此已約時，便似舉足移步。雖雲極速，猶是兩途。
答：執謝惑銷，縱使路阻千山，而融通不二。情關識鎖，就令速超彈指，而判隔彌深。今學人唯圖句語尖新，喜談即穢即淨。不知頭沒九淵之下，謂天壤無殊。身沈鮑廁之中，謂薰莸不別。良可哀夫！
問：執途之人而問之，皆曰“念佛”。耳之，則口稱，非心念也。诘之，則曰“心口相應”雲。夫心口相應斯成聲，因心而動斯爲念，安得以聲爲念乎？或謂萬法唯心，何聲之非心耶？然則鍾鼓琴瑟之鳴，亦是念乎？幾矯亂矣。
答：鍾鼓雖含洪韻，非叩不鳴。琴瑟雖具妙音，無指不發。鍾鼓琴瑟，譬唇舌之外張。若擊若彈，似心念之內動。如其絕念，從何發聲？是以寐語喃喃，亦由夢想。豈得佛聲浩浩，不自心源？但世人任運稱呼，不專不切，初則藉念成聲，頃則隨聲亂念。名曰相應，實不相應耳。天如有言：“口與心，聲聲相應；心與佛，步步不離。”如是念佛，其庶幾乎！
問：善財之參德雲，始知念佛法門。及南過百城，五十四參而見阿彌陀佛也，則叁昧成矣。他日文殊現身竹林，但令人念阿彌陀佛。夫以善財位臻十信，文殊何不徑指即見彌陀，而顧使周曆百城乎？彼學人未南詢而辄議西歸者，太早計乎？
答：始參而教念佛，則從源以及流。周曆而見彌陀，則由末而歸本。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。是故南詢而後西返，豈曰遲還。往生而後遍遊，何雲早計。醫王發藥，標本隨宜。操縱微機，固凡情靡測矣！
問：總攝六根而念佛，此勢至語也。念既從心與意之所生，則凡爲願者、回向者、禮者、忏者，一念蔽之矣。世無心外之願，與心外之回向、禮忏也。夫一心念佛，而是佛所發之菩提，即願也；專向是佛，即回向也；南無，即禮也；一念消生死之罪，即忏也。余可例知矣。念佛有何不足，而紛紛使心亂哉？
答：一心清淨，是爲理觀內明。五體翹勤，乃曰事忏外助。直觀本心，非不徑要，而末法衆生慧薄垢重，須假理觀、事忏內外交攻，庶得定就慧成，死生速脫。但今人唯存事忏，理觀全荒。何況外飾虛文，中無實悔。反令清信男女，紛紛亂心。背普賢之願王，乖慈雲之本製。嗟乎傷哉！弊也久矣。
問：《觀經》言，觀佛心者，大慈悲是。世人若能放生戒殺，仁民愛物，以至九類衆生皆滅度之，而不作滅度想。遂與法藏之心契矣，且又不違釋迦觀心之訓。奈何取觀身與稱名之粗迹，而反以佛心爲助緣耶？
答：念佛有二：一者念佛心性，二者念佛身名。念心性者，見真佛也，不妨觐光明相好之佛于西方。念身名者，見應佛也，亦能睹自性天真之佛于象外。本迹雙舉，理事同原。心性良非助緣，身名豈雲粗迹？今五部六冊之徒，藉口無爲，撥空因果，障人禮像，嗤彼稱名。古德有言：“人人丹霞，方可劈佛。個個百丈，始可道無。其或未然，入地獄如箭射！”
問：空華、巾兔之類，世所謂幻妄也。一切依正之報，世所謂實事也。佛言實事俱是幻妄。則空華、巾兔，又當何名？藉令彼之實事果爲幻妄，其形狀了了虛僞，一空華、巾兔可矣。安俟推破，始知幻妄？是故有幻者，有如幻者。有妄者，有如妄者。彼同居淨土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居穢土，即同居淨土。同居淨土，即上叁土耶？
答：空華、巾兔，固全體虛無。肉兔、樹華，亦從來幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻與如幻無殊，實妄與似妄何別？同居淨土，蓋即幻即如，即真即中者矣。統而論之，即穢即淨，即一即叁，畢竟空寂，有何階限。然雖如是，情見未破，欣厭猶存，應須消除幻妄，證入真常，捐棄穢邦，求生淨國。若夫舍垢取淨，是生死業，常禅師語使未著在。
問：約心觀佛，以妄心，觀妄佛，所見之佛即妄也。悟如鏡像，如虛空，妄體全真，乃得證入蓮品。假如魔化佛身，亦妄也。妄與前妄，無二無別。則此妄豈不即空假中，當體全真。而必欲遣之，遣著何去？
答：別真妄，辨佛魔，一代時教，不得不然。據實而論，真亦不立，有何妄焉？佛且是無，誰爲魔者？不見有魔，尚安用遣？如其陰識猶封，未許撥無魔事。《楞嚴》所示，谛審思之。
問：昔人雲：“佛，日也。”狀佛性者，曰：“如杲日麗空。”狀佛光者，亦曰：“如百千日。”此日觀所由立也。非生盲人，無不見日，取其觀心易成。而諸師舍此，據作毫相之觀，疑于故紊《觀經》次序矣。或謂恐吸日精者混之。獨不慮黃阙眉間之論，矣門明堂之說，混我中觀耶？
答：不觀日輪，而觀毫相，越次而行，是自有說。良以觀門雖廣也，而標大主，則言佛便周。佛相雖多也，而表中道，則唯毫是統。蓋爲夫樂簡便而憚繁劇者設也，似乎越次，實則無傷。獨慨夫法立魔隨，以邪混正，有不可勝舉者矣。噫！不但謬解經文，兼複流成世害。吸日月，而納妖祟以亡身；守印堂，而聚火熱以盲目；逼臍氣，而成蠱滿；運任督，而結癰疽。禍及良民，殃遺後代。可不悲夫！
問：淨土之無女人，恐惑行人也。而觀音自淨土出，往往化爲女人，如所稱馬郎婦等者。《合論》指善財所見童女之類，並是慈相。蓋地上菩薩，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反于本刹顯威光，而不呈慈相，何也？
答：娑婆欲染偏重，故觀音即女以轉其心；善財差別未明，故婆須現女以通其智，非慈化之謂也。行慈而現女，慈化未行，欲染先熾矣。九蓮佳士，始習淨心，有女以損善芽，甚不宜矣。
問：末法《般舟叁昧經》先滅，《無量壽經》更留。夫《般舟》所祈見者，此彌陀也；《觀經》所祈見者，亦此彌陀也。謂常行爲難，則成觀亦難；謂見佛前立爲難，則今之習觀者，方以日觀難成，直觀毫相矣。豈有今日難成之觀，而法滅時更易爲力也？
答：《無量壽經》更留住世者，《大彌陀經》是也，非《十六觀經》也。良以稱名易舉，觀想難成。《般舟》先觀足輪，逆緣而上，亦《觀經》之類耳。佛境勝而凡心粗，難就一心叁觀；宴安便而勤苦逆，誰肯卻坐常行？而六字稱名，則叁尺童子辦之矣。此經偏救末世，豈偶然哉！
問：慈雲開理一心、事一心。夫一心窮理，一心作事，是二心互起，如雙桴兩杵，亂動不休，奚雲不亂？若理如事，事如理，彼一心即此一心。則單用一心，有何不可？禮師雲“附事顯理”。又是一種觀法，不合曰理觀、事觀。天臺教門固如是，慈雲乃其後嗣，何獨不如是？
答：智一也，而明權實，非裂智以成雙。心一也，而說妄真，不破心而爲二。觀有理事，亦何礙焉？譬之鏡像別而不離，水月分而不斷。就事而思其理，理在事中。從理而推其事，事非理外。何待兩處起念，桴杵亂投？故理事者，一而二，二而一，不相似，不相睽者也。況既曰附事顯理，則一種而雙用，明亦甚矣。慈雲之于臺教，複何悖乎？
問：《十疑論》似用不淨觀爲淨土因者。向疑無女人、無眷屬，不足勸進凡夫，正謂其以不淨爲淨耳。今使了知不淨，生厭離心，讵非淨土正因耶？然止觀稱不淨觀成，未離叁界。應是但知世間不淨，未知諸天不淨。設能了知諸天不淨，不識可生淨土否？
答：娑婆不淨，女人乃其一端。《十疑論》廣說不淨，而意重女人耳。但知不淨可厭，而不欣淨土，未易往生。假令骨觀雖成，而不觀佛身，難登樂國。不淨爲淨土正因，蓋未可也。
問：淨土水鳥、樹林，演說無常、苦、空、無我之義，此殆非了義也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圓音，使隨類得度，而必此音乎？倘攝定性聲聞來歸此土，更作是音，不令舊病增劇欤？
答：無常、苦、空之法，非局小也，蓋是徹上徹下，亦偏亦圓。觀夫不生不滅之謂無常，五陰不起之爲真苦。菩薩而聞此義，彌廣其心。聲聞而解此音，頓忘其小。不曰圓音，謂之何哉？
問：處蓮胎者，六劫、十二劫未聞叁聖說法。而一由旬內，當不少水鳥、樹林。彼其下品凡夫，但領無常、苦、空、無我之義，目前色相，一切不取。不取之久，理應銷滅。車輪蓮質，哪得獨存？又雲如忉利天樂。既受天樂，安保不墮？且若不墮時，何不徑修此天之業耶？
答：蓮開遲暮，正由在世之日，不達無常、苦、空之理耳。向使早明斯理，何得久處蓮胞？故知不取色，則金色華開；不取相，則妙相佛現。育蓮之道斯在，銷華之說奚爲？若謂樂比諸天，恐成退墮，不知借天爲喻。生淨土者，已不欣羨天宮，故雖處樂不迷。志大道者，豈肯便修天樂？或又謂受用既等上天，身位胡居下品？此則正表高高叁界，不及下下九蓮。證果雖卑，感報已勝。儲君尚在襁褓，服異多官。伽陵未出胞胎，音殊衆鳥。是故下生猶勝天宮，古訓昭然，無容更喙矣。
問：人畏生死事大，無常迅速，乃始猛欲求脫，不敢暫息也。一聞橫出叁界之旨、捷路修行之說、念佛消罪之文、十聲往生之願，便謂有佛可憑，無業足懼。以致悠悠，竟不得力，而入閻老手者多矣。則蓮宗誤之也。彼宗、教二門，參究甚難，又不許疾見功效。生死二字，常系于心，安得有此？
答：凡人修道，有聞難則止，聞易則行者。有聞難則勤，聞易則惰者。古聖施教，各順時宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超叁界。大悲之極，故啓斯門。若夫怠荒成弊，衆生自誤，非佛誤衆生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前；狂克念而聖斯成，聖非遙遠。是亦以易誤人乎？若夫一言頓悟，立地成佛。宗門言易，抑又甚矣，安得亦謂之誤？
問：豐幹，彌陀化身也。寒山、拾得，文殊、普賢也。彌陀之現，不領觀音、勢至，而挾文殊、普賢以遊。至所屬詞，又多宗門語耳。將無以念佛觀佛爲局，而轉如來禅成祖師禅乎？抑常寂光土之人，匪是莫由接乎？
答：觀音、勢至，固稱日侍導師。文殊、普賢，何曾暫離安養？故釋迦乃娑婆化主，會有觀音。黃檗非儒教宗師，席延裴相。融通攝化，甯有定乎？至謂語涉宗門，似乎更翻淨業。殊不知九蓮華蕊，枝枝開迦葉之顔。七寶欄楯，步步入善財之閣。八楞毫相，楞楞觀中道真诠。六字名稱，字字示西來密意。何待轉小爲大，變局爲通，然後接彼上根，演斯玄化？故知念佛一路，即是入理妙門，圓契五宗，弘該諸教，精微莫測，廣大無窮。鈍根者得之而疾免苦輪，利智者逢之而直超彼岸。似粗而細，若易而難。普願深思，慎勿忽也！
答淨土四十八問(終)
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