守本真心　體達自在

　　文／見辦法師

　　人生有種種的不如意，佛法將之歸納爲叁苦、八苦、百千萬種苦。所謂生老病死、求不得、愛別離、怨憎會及五陰熾盛，各種苦的相狀雖然不同，但都束縛身心不得自在。所以，要先認清這些束縛的本質，才能找到真正的自在。

　　束縛來自何處？唯識言：“真如不守自性”，指的是一念無明妄動，則種種煩惱由此造作而生。真如，是我們本具的心性，當心性受到外界引誘而動蕩混濁時，就失去了本具的清淨安樂。當心失去覺察，六根攀緣外境的六塵，眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪觸，意根更是遍一切處貪愛。只要心一動搖即是染汙，就失去本有的清淨光明，無始來的煩惱習氣繼之而出，牽引我們的身口意貪著愛染，不能作主。

　　世間人所謂的自在，只是不斷地滿足六根所發出的欲望要求：餓了吃，吃了還要要求精致……如此不斷地讓心接收色、聲、香、味、觸等五欲的刺激，日久成習，一旦缺少強烈的刺激，便覺得無聊、無趣。然而“心無厭足，惟得多求，增長罪惡”，衆生的欲望豈有滿足的一天？服種種錯誤的藥，其實並不能滿足我們的無明大病，將心攀緣在外境，將不斷地讓心處于動蕩之中，更是産生煩惱的淵源。

　　過去曾有白雲守端禅師不遠千裏至楊岐方會禅師處參禅。

　　方會禅師問他師事何人？守端禅師回答：“是茶陵郁和尚。”

　　方會禅師又問：“聽說他在橋上摔一跤而開悟，作了一首詩，你可知？”守端禅師恭敬地回答：“是的，師雲：“我有明珠一顆，久被塵勞封鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。””方會禅師聽完不表意見，哈哈大笑便走。

　　守端看到禅師的反應，輾轉一夜不能安眠，挨到天亮迫不及待追問禅師，師答：“你有沒有看過雜耍團的小醜？你比他們還差一點。”

　　守端禅師更納悶：“爲什麼？請和尚慈悲開示！”方會禅師于是說：“他們喜歡人們笑；你！卻怕人笑！”想想，我們的一生有多少時候，同樣也是被無關的外境所束縛，他人的一句話、一個動作就可以令我們朝思暮想，煩惱不已，時刻不自在。

　　靜心觀察身邊的事物，外在美麗的容顔會衰老朽頹，悅耳的聲音會沙啞變化，而內在種種的心理感受，更是隨著因緣不斷改變。想想我們喜歡的人所說的話，字字悅耳動聽，相處時更恨光陰似箭；然而，等其色相衰弛，喜愛的感覺消逝後，再去聽其聲音則悅耳不再，若遇怨憎會則光陰更是難度，如典故中“亡斧臆鄰”、“杯弓蛇影”，也在在說明了感覺的虛妄而不可信任。因此，儒家以遵守禮法來守住真心，向內令心不生妄動，向外則對治種種物欲、違順之境，以“非禮勿視”、“非禮勿聽”、“非禮勿動”、“非禮勿言”四個方便來成就禮的實踐，故孔子“七十而隨心所欲，不逾矩。”爲實現仁德之理想，而能甘忍困厄和非難不得志之苦，能歡喜忍受違逆之境，如飲甘露，故能爲人尊，舉手投足都符合正道、正理，終達到儒家聖者的自在之境。

　　佛法中的守本真心，則是進一步契合“中道”之行，如實了達五欲世界的實相，而能隨時隨地守住本心，六根不再貪染外面的六塵。莊子說，凡有所待，就不能真正自在。世間人的自在，在于沈溺聲色犬馬，縱意妄爲，而佛法中的自在，則是理將俗反，安心無爲。不再以放縱、滿足自己的欲望爲自在，用清明的智慧認清世界真實運轉的道理，不爲外境所迷惑，才能在順境或逆境都能恒常如一，用不迷惑的心來面對每一個境界，如觀世音菩薩一般，照見五蘊皆空，度一切苦厄，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，真正成就人生最大的自在。

　　時時守護六根，“藏六如龜”、“防意如城”，不爲外境所轉，從事相上“守口攝意身莫犯”，時時斷惡修善，才能發起真正的清淨行願，以無所求之心廣行六度，利益衆生。日久功深轉識成智，亦能大作夢中佛事，行一切善而不執著一切善，“百花叢中過，片葉不沾身”，真正體達理上的無住生心，讓本具清淨的佛性時刻現前，方能利人利己，找到人生不生不滅的涅槃自在。