欲知山上路，須問過來人

　　文／見廓法師 　　

　　五欲洪流的世界裏，陷溺了多少迷失的生命；生存利益的競爭下，扼殺了多少高貴的理想。當生命只剩下求生存的現實、自他利益的厮殺時，人與禽獸又有什麼差別？孟子曾感歎地說：“人之異于禽獸者，幾希！”實在值得我們深思。生命真正的意義與價值究竟在哪裏？

　　叁千多年前，印度迦毗羅衛國的悉達多太子，爲了尋求生命真實的意義，以及究竟解除衆生苦難之道，經過多年的勤苦修行，終于在菩提樹下大徹大悟，將親身體悟的道理，廣爲弘揚，令迷失自我的衆生于長夜大闇中，得見明燈；令陷溺苦海中的衆生，得遇拔濟。悉達多太子，即今日人們所熟知的釋迦牟尼佛。

　　古德雲：“欲知山上路，須問過來人。”自古至今，依循佛陀教法，找回“本來面目”，契悟真生命，獲自在解脫者，實不勝枚舉。《六祖壇經》雲：“菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。”六祖大師是唐代的高僧，其對佛法的貢獻，在禅宗的曆史上具有舉足輕重的地位，其大徹大悟的智慧、跏趺坐化的生死自在，源自于“過來人”──五祖弘忍大師的指導。所謂“十字街頭岔路多”，同樣地，欲踏上尋求真生命的菩提大道，若非藉由善知識來提點心路曆程，實在很難不誤入歧途。

　　“靈山拈花傳妙心，專爲佛陀續慧命；泉畔開山建梵刹，普渡衆生出迷津。”這是導師　上惟下覺大和尚的大悲願心。禅宗從“靈山單傳”至“曹溪普傳”，直到現在“中臺廣傳”，叁千多年來祖祖相傳，以心印心，曆代祖師即是佛法命脈延續的核心。憨山大師《費閑歌》雲：“修行容易遇師難，不遇明師總是閑；自作聰明空費力，盲修瞎練也徒然！”勤學不如得遇明師。有志修行者，尋得善知識實乃當務之急。

　　靈泉寺時期，　導師即提出創立一百零八家精舍的弘法願心，以及佛法五化運動推展佛法的理念。所謂“路遙知馬力，日久見人心”，多年來一步一腳印的努力，從中臺禅寺的落成啓用、全球一百多所分院、普臺國小、普臺國高中，以及中臺山博物館……中臺世界的淨土，正一點一滴逐漸呈現在大衆面前！

　　東周時代，春秋五霸之一的齊桓公某次出遊邊郊，無意中見到了一座荒廢已久的廢墟。桓公從地基的規模推測，這裏當年應該是一座大城，心想：“在這種地方，怎麼會有大城的遺址呢？”于是詢問當地的鄉民，鄉人答：“這裏過去是郭氏之國的故城。”桓公問：“郭氏之國是一個怎麼樣的國家呢？爲何會滅亡？”鄉人答：“郭國之君喜歡善事、不喜歡惡事。”桓公聽了以後，疑惑更甚：“一個喜歡善事、不喜歡惡事的君王所領導的國家，怎麼會滅亡呢？”鄉人答：“郭國君王雖然喜歡善事，卻不實際去落實；討厭惡事，卻沒有魄力去革除惡習。因此，國家才會滅亡。”桓公聽了以後，感觸頗深。回宮之後，桓公將此次的見聞告訴管仲。管仲詢問那位鄉民的姓名，桓公言：“寡人沒有問他的姓名。”管仲說：“大王！您不就像是那郭國的君主嗎？明知道那鄉人是懂得國家興亡大道理的隱士，卻不問他的姓名。”于是桓公找回了那位鄉民，給予賞賜。由此可知，知而不行，猶如不知。

　　〈七佛通戒偈〉雲：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”　導師如是行持，亦如是教導我們，其言教、身教、境教、製教、心教，爲此七佛之偈下了最佳的注腳！佛法不是一種形而上的哲學思想，而是可以從現實生活當中親身去體證的真理，這點，我們很清楚地在　導師的身上看到了。

　　達磨祖師曾說，後世的修行人多半是：“明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。”一千四百多年後的今日，達磨祖師的話語更顯出當今善知識的難遭難逢。我們今生有幸能依止大善知識修行，當依　導師所示：“有理無事，增長邪見；有事無理，增長無明。”覺察、覺照，解行並重。若心存僥幸，如《六祖壇經》所說：“若一向執謂，須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。”師如善導，導人善道，聞之不行，何如不聞？故《佛遺教經》雲：“求善知識，求善護助，無如不忘念。”佛法難聞今已聞，迷時師度，悟時自度。宜應堅住正念，隨順覺性，直至根塵迥脫，契悟真常，出離煩惱淤泥，乃可蘇息！