紅塵自在心

　　如果能夠知道自己在哪裏？能夠找到自己的自性，

　　並知道自性明明白白就在那裏，就能得到安詳自在。

　　所以，人最主要的就是要“悟到這念心”，

　　契悟了這念心所有問題皆可從此處迎刃而解。

　　見滌法師 　

　　面對缤紛的紅塵世界，你的心始終安詳自在嗎？你了解什麼才是真正的大自在、大解脫嗎？“真正的自在，是這念心能得到解脫，找到自性！”中臺佛教學院院長暨研究所所長見滌法師，應臺灣師範大學之邀作專題演講時如是表示。

　　契悟了這念心　

　　一切迎刃而解

　　見滌法師開宗明義說道：人，住在世間，來到人世，如無正確知見、看法，就容易迷失掉，隨之而來就會感受到種種苦惱，空虛而無法自在。如果能夠知道自己在哪裏？能夠找到自己的自性，並知道自性明明白白就在那裏，就能得到安詳自在。所以，人最主要的就是要“悟到這念心”，契悟了這念心所有問題皆可從此處迎刃而解。

　　人之大患在執著，迷失了自性，作不了主，忘了最初之本懷，因而滋生種種苦惱。

　　見滌法師講了一個公案：昔日有位禅師買了一只花瓶回來讓大衆欣賞。某日，有位沙彌打掃時不小心把花瓶打碎了，這時大家都很緊張，認爲老法師會很生氣，不知如何是好！這時老法師走過來看了看，即說“把這碎片掃一掃”。大衆甚感不解爲何老法師一點也不生氣。這位禅師說，當初買這花瓶的目的是爲讓大衆歡喜，如果破了就不歡喜，豈不有失當初之本懷？ 　

　　見滌法師就此公案提醒大衆，做一切事情都要了知目的在哪裏？這不是哲學的問題，這是切身的問題，把目的弄清楚了，整個人生的大方向就朗朗現前。 　　

　　見滌法師繼而表示，人從早到晚，做種種的活動，其背後的目的是什麼？其共同的目標是什麼？“就是爲了要離苦得樂！”每個人都在自己的本位上，用自己的方法，想辦法去離苦得樂，然而是不是都可以達到呢？ 　　

　　不然！因爲目標、方法錯了。

　　離苦得樂不在他方　

　　在每個當下皆能作主 　

　　譬如：有人以爲擁有了一千萬就能離苦得樂，但事實不然，可能在一瞬間能得到滿足，接下來又想得到更多更多的東西……，這念心不斷地在追求，求不到是一種苦，求到了又害怕失去，也是一種苦，始終是苦。 　　

　　佛很慈悲，出現于世的目的就是希望所有人皆真正離苦得樂、到達彼岸。彼岸不是在另外一個他方世界，就在當下每一個時刻，當下每一個時刻能夠作得了主、能夠超越、能夠真正見到自己的本心本性，就能夠得到自在，就能夠真正離苦得樂。所以，離苦得樂的根本，在于我們的“心”，這念心掌握了，要它快樂就快樂，自在就自在。

　　但爲何偏偏我們的這念心就無法自在？明明“心”是我們的，爲什麼就做不到自在？見滌法師表示，因爲“這念心”從小到大都沒能好好的訓練過！佛法告訴我們一切問題的核心在這一念心，這念心時刻作主，完全不須依靠外在境界，得也好、失亦罷，皆看得開、放得下，就能夠自在、解脫，如此的人生才是光明、積極的。 　

　　所謂紅塵，“塵”是一種塵勞，這種塵勞包括了佛法所謂的色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，這些境界刺激著我們的感官，刺激多了會覺得疲勞，這是“塵”的特性，如果沒弄清楚，就很容易迷失。例如“吸毒”，刹那間好像很快樂，但副作用很多，智者絕不碰它。佛法中的“六塵”有如毒品，智者不染六塵。佛法所說要斷除一切貪、瞋、癡，凡人認爲不人道，但若能真正斷除貪瞋癡、不染六塵，才能真正離苦得樂、究竟自在。所以，佛法不是苦行主義，是真正樂觀的。 　　

　　見滌法師說，外在的境界另有一特質，就是──無常、生滅。我們總認爲，外在的一切可始終保有它；或明知是無常，卻不願去思惟它，于是在這當中生起很多執著，執著愈深，滅了之後，受的苦就愈大。想想，世間一切有什麼是真正永恒不生滅的嗎？所謂天下沒有不散的筵席，一切皆是生滅的。故了知生滅之理，不是悲觀，而是樂觀的，因爲知道事件的真相後，就不會爲此而受到苦。

　　真正的自在

　　須從不生滅心上努力

　　然世人愚癡，總將幸福、快樂建立在“無常生滅法”上面，這是很危脆的，隨時會幻滅，故唯有找到自己生存在這個世界上的根本核心──即清楚明白的這念心，因這念心的靈知靈覺是不生滅的，不生滅法，才是真正值得依靠的，所謂“有形皆歸壞，不滅爲真空”，這個“空性”才是最究竟的，乃至于能“觀空不住空，門前坐春風”，這念心無論在任何境界皆能圓融無礙。所以要達到真正的自在，必須從究竟的不生滅心上努力，才能徹底解決這個問題。 　

　　見滌法師亦提出“諸法空性”之理。他表示，空性不是什麼都沒有，而是指諸法無自相，沒有真實自己的相貌，如果一個東西有真實自己的相貌，應是放諸四海而皆准的，但不然，譬如有些我們認爲好看的，別人不認爲，故好看、不好看，其實是很主觀的，不是這事物真實相貌，這個“相”會隨著時、空因緣的改變而改變。佛法告訴我們，外面一切境界皆是主觀心念所造成的，無有實相，但我們往往把所觀的境界當成是真實的，所以生起種種執著。如能了然諸法空性之理，把心當中的貪瞋癡慢慢厘清到一種程度，因緣成熟，即能徹見事情的真相，得到真正的解脫。 　　

　　見滌法師一再強調“淨穢由心，非關外境”，外面的一切境界是好、是壞，完全由我們這念心來決定，所以試著調好自己的心，把心當中的貪瞋癡叁毒化掉，則外境不管好、壞，看在眼裏皆歡喜自在，慢慢地會感覺四周法界變清涼了。所謂“心迷法華轉、心悟轉法華”，一切的根本即在契悟這念心。契悟了，一切皆可隨自己的意，即所謂的“如意”，但要真正達到萬事如意，是要經過修證的。見滌法師說，悟了之後，不是就了了，還要在事上用功，把自己的貪瞋癡化掉，才能到達自在的境界。 　　

　　見滌法師說，要契悟這念心有一些方便法門，即佛所開示的“戒、定、慧”叁無漏學。“慧”是一種智慧，解脫的智慧，要得解脫之智，需修戒、修定。戒，不是一種束縛、不自在，它其實是最自在的，因持一條戒，即得一條解脫。

　　了然叁世因果

　　修善斷惡中明心見性

　　見滌法師表示，依戒律去做，就可擁有一定的物質環境，即所謂的福德資糧，有了資糧，安住在這些基礎上，再修禅定，就容易成就道業，得解脫慧。見滌法師表示，富貴雖可帶給我們一些自在的力量，但不究竟，真正的自在是這念心能得解脫。

　　接著見滌法師提到叁世因果的道理，若了然因果律，知道什麼事該做，什麼事不該做，待人處事進退得宜，自能消災免難。所以，修行人的命是算不准的，因其心念時時在轉惡念爲善念，很多的惡緣惡業，當下亦隨之被轉化掉了。 　　

　　“叁界當中，最高的遊戲規則即是因緣果報。”見滌法師說，要得大自在，就要從最基本的明白叁世因果的道理做起，慢慢的善法、好的環境會現前，修行因緣也會更深。層次再提升，契悟到諸法空性之理，到最後達到契悟自心，找到自性，見到父母未生前的本來面目。 　　

　　最末，見滌法師幽默地指出，一般人喜歡找異性，不喜歡找自性。如果能真正找到自性，會發覺自性比異性可靠得多了，異性會生滅、變化，自性卻絕對忠實可靠，不會生滅變異。所以，真正找到自性，在紅塵當中就可達到徹底的圓滿自在。