佛教常用器物 缽

　　缽”是梵語“缽多羅”的略稱，義譯應該叫做“應法器”、或是“應量器”。國人也有稱它爲“缽盂”的，這是華(盂)梵(缽)兼用的稱呼。

　　在律製上，規定“缽”有“體、色、量”等叁法，不得違誤。第一：它的“體”質只准使用“瓦、鐵”兩物塑鑄，不得使用“金、銀、銅、琉璃、摩尼、白蠟、木、石......”等物製做。第二：它的“色”彩，四分律限用黑、赤兩色，五分律限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”叁色之外，不准薰染其他顔色。第叁：它的容“量”，也有規定。四分律說：“大者可受叁鬥、小者可受半鬥、中者比量可知”。不過這是從四分律裏譯出來的“鬥”量，不知道是否現今的升鬥了。—因爲“缽”必須遵循這些律法的規定，所以它才被稱爲“應法器”。又因爲它的體積大小，恰如持用者的食量，所以才又被稱爲“應量器”。

　　“缽”的形狀：呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底向中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。

　　“缽”的由來：據佛本行集經略說：“佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麸酪蜜揣。世尊思維：往昔諸佛，悉皆受持缽器；我今當以何器受商主食？時四天王，疾以金缽奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更將銀缽、玻璃缽、琉璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、砗渠缽相繼奉上，悉皆不受。時以石缽奉上；佛又思維：若受一缽，余王必怨。我今總受四缽，持作一缽；次第相疊，安左手上，右手按下，合成一缽，邊現四唇。而說偈言：“我昔功德諸果滿，以發哀憫清淨心；是故今四大天王，清淨牢固施我缽””。

　　另據勝天王般若經說：“或有衆生，見此菩薩今始成道；或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻缽，或見十方恒河沙世界四天王獻缽。菩薩爾時，度衆生故，即受衆缽。重疊掌中，合而爲一。其諸天王，各不相見，皆謂世尊獨用我缽。菩薩摩诃薩，行般若波羅蜜，以方便力，示現此事。”

　　又據大智度論說：“叁世諸佛得道時，皆四天王上自然石缽。”

　　除了上面所說的“缽”之外，還有一種叫做“鐼子”的東西，它是“缽”的附助器皿。翻譯名義集說：“經音疏雲：缽中之小缽，今呼爲鐼子。”

　　“鐼子”也叫做“鍵咨”，大小有叁個，形狀如“缽”。平時小鐼裝在中鐼裏、中鐼裝在大鐼裏，大鐼裝在 “缽”裏。用時取出，分盛不同的飲食。

　　“鐼子—鍵咨”的來曆，據四分律說：“欲分粥，不知何器分？佛言：若以鍵咨、若小缽、若次缽、若杓作分”。四分律又說：“乞食比丘，得飯幹飯麸等，並著一處。佛言：不應爾雜著一處。若是一缽，應以物隔；若樹葉皮、若鍵咨、若次缽、若小缽，麸應手巾裹”。

　　另據日僧無著道忠大師禅林象器箋“器物門”說：““應量器”內累叁個小缽，自大到小，總名鐼子。世尊成道，受四天王四缽，重(合)作一缽，外有四唇。今“鐼子”叁，與“應器”重成四唇；蓋本(來自)世尊故事”。

　　禅林象器箋“器物門”又說：“應量器又名“頭缽”。|日用軌範雲：“不得將頭缽盛濕食””。

　　古時代的“缽”，還附有“缽支”。所謂“缽支”，就是支穩缽身以防傾斜、或使易于捧持的“墊子、支架”之類。—四分律說：“缽若不正，應作缽支”。又五分律說：“比丘以缽盛食，著地翻之。佛言：聽做缽支，用銅鐵牙角瓦石竹木，除漆樹，乃至結草著下，亦聽。”

　　“缽支”：在十誦律中又叫做“缽枝”，在僧祇律中叫做“缽鈙”。

　　“缽”本來是出家人的必備之物，不能一日或缺的。不過佛教傳來中國，我國僧尼未能實行“乞食”生活，古今傳戒“戒場”，雖然都還宣揚律製，發給“缽盂”，但卻很少見人使用。時至今日，由于社會潮流激蕩、生活形態變遷；出家人早已隨順凡情，燒柴洗米，炊爨渡日了。緬懷那種“一缽千家飯，孤僧萬裏遊”的雲水生涯，又怎能不教人“望佛興歎”呢？