八、法貴當機

　　 我們修法，不管是修淨土宗，還是禅宗、密宗都要這樣做功夫。比如說我們念佛，要不要修觀呢？觀是什麼？觀就是禅觀，就是修定啊！你念佛名號，要心念耳聞，靜靜地傾聽念佛聲，才能攝心入定，這叫念佛觀。念佛不是唱山歌，更不可一邊“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一邊跟別人講話，那不行！必須修“念佛觀”，觀就是修禅啊！禅有很多種，有凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅，還有外道禅。所謂凡夫禅、小乘禅者，就是心有異計。什麼叫異計？就是心有差別。誤認心和法不是一個路子，空和色不是一個東西，著在相上求色身健康，或是以爲心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禅等等，都是異計。外道禅呢？也是心帶異計，它不是落空——偏于斷滅，即是著有——著在“陽神、神我”上。以上都不是真正的禅道。我們修禅須先明正因，擺正知見，爾後擇一與自己根性相契的正法來修習，才不致步入歧途。

　　 爲了使大家更明了起見，再將外道禅、小乘禅、大乘禅等複講一下。欣慕佛道，厭離娑婆，這叫“欣厭之心”。在淨土宗講來，這是很好的，要一句彌陀，欣厭具足，就是希望到西方極樂世界去，脫離這個娑婆世界。這“欣厭具足”在修禅上說來，凡有欣上厭下之心就是凡夫禅，沒有入聖，還是凡夫境界。外道也是欣上厭下，他要成仙，要離開這個凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙；佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一體，所以欣上厭下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。

　　 悟我空偏真之理而修者，就是小乘禅。他已經曉得身心是四大五蘊合成的，身體就是地水火風。心就是思想，思想就是心，心就是受想行識，與這四大組成的色身合起來稱爲五蘊。四大五蘊合成的東西，小乘禅人曉得是假的，是不真實的。不象我們凡夫，執著這個身體，認身體是我，要保護它，要穿得好、吃得好、住得好，樣樣都要好，就造業受報。小乘聖人知道四大五蘊是假的，他曉得這個“人我”(就是身體)是空而不實的。但是他偏空了。他偏什麼空呢？他說：我出了六道輪回之後，就住在界外淨土(就是這欲界、色界、無色界之外的淨土)，安住這裏不動了。執著這地水火風四大種性爲我，“法執”未了，還不知道、不理解一切假相都是我們真心所顯現的妙用。所以叫做雖悟“我空”，但是“偏真”，偏于這個真實不虛的真心，不曉得“假就是真，真就是假；全假即真，全真即假”。

　　 沒有假，哪有真？沒有真，哪有假？所以，假就是真，真就是假。你在這裏分真分假，還是妄心，有分別啊！如西方極樂世界，大家認爲西方極樂世界是真，娑婆世界是假，所以要厭離娑婆，欣往極樂。這是真假之分。

　　 其實西方極樂世界是真，我們娑婆世界也是真，爲什麼呢？因爲西方極樂世界是阿彌陀佛和諸上善人佛性所顯現，所以是淨土，是清淨心所顯現；我們這個娑婆世界是衆生業障心所顯現，所以是五濁惡世。但是業障心——阿賴耶識是什麼呢？是我們的佛性、是我們的真心。因爲，這第八識——阿賴耶識就是真心，不是真心哪裏來阿賴耶識呢？之所以稱爲阿賴耶識者，就是它由生滅、不生滅混合到一塊的緣故，把這生滅部分去掉，那就是清淨體了。是故阿賴耶識不離清淨體，它雖然是汙染體，可也是真心啊！

　　 真心是怎麼樣子的呢？它是不動的，清淨時如此，汙染時亦如此。好象我們睡著作夢一樣，一下子受驚嚇了，一下子歡喜了，一會兒做皇帝，一會做乞丐了，而我們的身體未離開床，還是躺著不動。我們的真心它是不動的，它是不生不滅，不來不去，不動不靜、不垢不淨的，它從未動過。一切都是它所顯現，離開它什麼都沒有。所以，你說真，娑婆世界也真；你說假，西方世界也假。

　　 爲什麼？凡所有相，皆是虛妄啊！不能著相。相是什麼？相都是真心的影子，鏡中顯現的影子，莫將影子當鏡子啊！我們只是不要真心中的影子、影象而已，何必認取真呢？所以，說真說假都是我們的妄心分別，它是“非真非假，亦真亦假，即真即假”，你把分別心拿掉就行了。二乘聖人不明白這個真理，認爲有真的，他證聖了是真，六道輪回的凡夫都是假。所以，這還不是最上乘禅，這是二乘禅。

　　 悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禅。我們講了凡夫禅、外道禅、小乘禅，到大乘禅就已經醒悟了，我也不可得，法也不可得。剛才講了，小乘聖人羅漢、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大種性爲我，人我之外還有法身可修，有佛法可得，有涅槃可證，有生死可了，法還是有。所以，法我不空。那麼，進一步到人我也沒有，法我也沒有，一切一切都是我的妙用真心所顯現，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，還不究竟，還不是最好。

　　 最好是什麼呢？最好就是我們現在所講的：假如頓悟自性本來清淨，別無煩惱，無漏智性，本來具足，此心是佛，谛信無疑，就更進一步了，這是最上乘禅。就是說假如我們領會到：自己的心本來是清淨無染的，本來是沒有煩惱，無漏智性本來具足(有漏——有思想、有造作的有爲法。無漏——就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來具足)，此心就是佛，和佛沒有分別。這才是最好。

　　 既然我們就是佛，和佛無別，爲什麼我們卻不知道呢？既然心本來清淨，本來沒煩惱，爲什麼我們現有這麼多煩惱，一點也不清淨呢？這是什麼緣故呢？這就是無明做怪之故啊！由于無明之故，我們妄想分別，迷于外境而不自覺，跟著境界跑，隨著妄念流。我們所以造業受報，六道輪回，無有了期，其原因就在于迷而不覺，所以，我不厭其詳地來闡明真理使大家開悟。

　　 一切衆生都具足這個妙有真心，釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時說：“奇哉，奇哉，大地一切衆生，皆具如來智慧德相。”爲什麼不自覺呢？就因爲妄念顛倒，執著煩惱而不自知。所以，我們講經就是指示迷津，說明我們本來具足的妙明真心。佛性不在別處，就在我們面門上放光。怎麼放光啊？看見東西的是誰？聽見聲音的是誰？鼻子聞到香臭的是誰？舌頭說話的是誰？知道酸甜苦辣的是誰？接觸外境的是誰？走路的是誰？做工作是誰呀？這都是我們自性放光的妙用，要認識它啊！假如我們當下悟道，就是頓悟。我們的心本來就是如此清淨，本來一點煩惱也沒有，本來具足如來智慧。這個心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了這個道理，依此而修者是最上乘禅。

　　 不明白這個道理，盲修瞎練，走彎路，兜圈子，兜來兜去，出不去。所以，因地要正，要明白這個道理，時時刻刻都要知道，我們自己就是佛，佛不在別處。你們或者要問：我現在就是佛？爲什麼我不顯神通啊？佛有叁明六通啊！古德說過：“識冰池而全水，藉陽氣以消融”。這是個比喻。冬天寒冷，池塘裏的水結成冰了，但這冰就是水啊！識就是認識。識冰池而全水，認識到這個冰凍的池塘全都是水(比喻衆生本來是佛)。藉陽氣以消融，要假借陽光，把這冰融化了。融化之後，方成灌溉之功。冰是固體，不會流動(比喻衆生不具叁明六通)。融化之後，能流動了，就可以灌溉田地了(比喻佛具叁明六通)。接下來：“悟凡夫而即佛，資法力以薰修”。悟凡夫而即佛，就是我們醒悟了，知道這凡夫心就是佛心。資法力以薰修，資者，資助也，就是假借。用什麼東西資助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量來幫助我們修行。因爲我們悟雖悟了，只是理悟，只是始覺——才開始覺悟。習氣還很重，一下子了不了。所以要借法力幫助我們，時時刻刻薰它，就是假念佛號、結印、持咒、照顧話頭起疑情等方法來薰修，把我們這八識田中的妄種子、汙穢種子薰成淨種子，將習氣轉化爲妙用。

　　 明理之後還須借佛法之力來修啊！不修是落不到實處的、是沒用的。絕不是就這麼一說一理解可以了。不行啊！或許你現在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不執著。但可能出了這裏到街上一逛，馬上就沒有了。有好幾個朋友告訴我：唉！我今天到了火葬場，心都灰了。人一口氣不來，燒成灰什麼都沒有了。還粘什麼東西？不粘了，不粘了！這心死了空了。但是沒走多遠，又什麼東西都要了，習氣重啊！所以我們只好說頓悟漸修。其實頓悟漸修，講起來是不通的，還要漸修就是沒有頓悟，《般若經》就是這樣講的。但是說得太高了不行，我們沒有這個力量。所以《楞嚴經》就講兩種法：“理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。”道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之後一切習氣都消散了，都不要了，立刻就空淨了。這種人的確是有，但只是少數、極少數，是上上根、再來人。不是再來人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天“啪”一脫就脫掉了。《楞嚴經》說“理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。”這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟刹那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須于悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。現在我們不妨將兩種法門合二爲一，就是所謂“理屬頓悟，事須漸除”，頓漸二門合起來修。爲什麼這樣講呢，因爲現在是末法時代，衆生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合爲一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。這個道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時的故事來說明。釋迦佛座下的兩個弟子討論佛講的一句話，公說公理，婆說婆理，相持不下，就去問佛…

《大手印淺釋 第一講 大手印叁要釋義 八、法貴當機》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…