..續本文上一頁、圓證菩提。但定有多種，如來禅講四禅八定，修行人由初禅定漸漸上升二禅、叁禅直至四禅天頂爲四禅定。再上，由空無邊處而識無邊處，無所有處，而入非想非非想處，爲四空天定。加上前四禅定，就是八種定，這是漸次法門修證的定。祖師禅則不然，祖師禅是頓修、頓悟，頓證的。他們不修這種定，而是以極高的智慧打開本來，親證佛性而心貼貼地與定相應的。他們說：有出有入的定不是大定，對境不迷惑才爲真定，對任何境界，心都不動搖，不爲之迷倒、惑亂，才叫大定。不是看到美色就動心，看到金銀就貪婪，而于打坐時能入定爲定的。更有人認爲能坐幾天幾夜，或多少年不動是大定，其實錯了，那不是大定，只是滅受想定。他們的第七識法執現行不滅，但以不取外六塵境，妄計識滅耳。一旦出定，遇境反動勝過未入定前，這種不究竟的，不爲大定，所以禅宗不主張修這種定。茲舉一例，以證明之。昔日六祖遇臥輪禅師，臥輪禅師說：“臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。”臥輪禅師誇耀他的禅定功夫高深，說他能一天到晚思想不動，任何境界來，都不動搖，菩提智慧一天天在增長。看起來這定功真了不起，其實不對。爲什麼？你住在定上不動，死在那裏了。我們成佛，是成活佛，不是成死佛。是有活潑潑的妙用的，不是死坐在那裏不動的，所以這不是正定。正定是沒有出入而能起妙用的，你在那裏有個“定功”的住執，坐著不動，不能起用，這個定有什麼用？所以六祖救他說：“慧能沒伎倆”，你有本事，我沒本事。講到本事，現在很多的修道人都執著“本事”，我有神通，“本事”很大，你無神通，就一點“本事”沒有。他就不知道執在神通上，早就墮在窠臼裏，死在那裏了。修道人凡有所住，就被所住執的事物遮障了本性光明，不能見性成佛，所以盡管你有神通，非但不能成佛，將來成魔倒有份。要成佛必須心空淨，毫無執著才行。所以六祖說：“慧能沒伎倆”，我慧能沒有伎倆，就是說你有本事，我沒本事。爲什麼這樣說呢？因爲說有伎倆，早已有落處了，本性是淨裸裸、赤灑灑，一法不立，一塵不染的，才說個有，早不是了，“慧能沒伎倆”，正是拈臥輪的落處。“不斷百思想”，我不把思想都斷滅掉，爲什麼呢？我要起妙用度衆生呀，佛是活潑潑、妙用無邊的，不是死在那裏不動的。佛出世說法，也要用思想的，他給我們說法，思想不動能說得出來嗎？所以說：“不斷百思想”。什麼思想都不須斷滅，因爲我們還要它派用場呀！《圓覺經》曰：“居一切時，不起妄念”，下接著就說：“于諸妄心，亦不息滅。”你要把妄心息滅掉，正念就沒有了，就死掉了，因爲妄心是從真心來的，就像波浪是從水起來的一樣，波浪滅掉，水也就沒有了。假如我們把妄心息滅掉，就變成土木金石了，你還能成道嗎？那就成了大石頭、大木頭、大泥塊了。所以，不要看某人入定一個禮拜，幾個月。幾年乃至上百年、千年，那沒有用，欲證大道，必須開圓頓解，如實修行，在境界上不懈地鍛煉，遠離自心所現妄想虛幻境，方能相應。呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。
茲再舉一個公案以證此說不虛。從前釋迦佛在世時，有個女子坐在釋迦佛邊上入定了。文殊菩薩走來一看，這個女子怎麼這樣不懂規矩，在釋迦佛身邊入定？應該遠遠退到佛後面去才是。故在女子面前彈指，喚這個女子出定，但女子仍然紋絲不動，沒有出定；文殊菩薩見女子沒有出定，就顯神通，把她舉到叁十叁天，那女子還是不出定；文殊菩薩一看不行，又把她打入十八層地獄，仍不能使她出定。釋迦佛說：“你不能叫她出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定。”話才說完，下方的罔明菩薩來了，佛說：“你來得正好，你就叫這個女子出定吧。”罔明菩薩就在這個女子面前一彈指，這女子就出定了。這個公案很迷惑人，因爲文殊菩薩是七佛之師，是七尊佛的師父，智慧大得不得了，怎麼不能叫這個女子出定呢？而罔明菩薩不過是下方的一個菩薩，他怎麼一彈指就能叫這個女子出定呢？這個公案應從實質上來看，這個女子取相入定，已經是大錯誤。我們剛才講了，你住在定相上，有所住，就不對，要成佛，要絲毫無粘住，活潑潑地起妙用，不可死住在定上。這女子住定先錯，繼而文殊菩薩呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好嗎？但我們的所謂智慧，是世智辨聰，不是般若大智。要成佛，是要將這妄智去除幹淨才行。你有聰明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之門，不得開悟。昔日孔老夫子去見老子時，老子和他講：“掊擊爾智”，就是叫他把聰明智慧取消打倒，心中空蕩蕩地一無所有，毫無所住，才能悟道。所以我們不要誇自己聰明，弄小聰明是一個大障礙，要大智若愚，心不動搖，無所住執，才能成大道。心定不動，無所住執，不是象木石般的不知道，不曉得，而是了了分明、清清楚楚的無舍無取無愛無憎的不動心，所以我們要明白，正定是對境不惑，無出無入的，不是死坐不動的。那麼罔明菩薩爲什麼能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聰取消掉，罔而無知無著，則般若大智現前。所以這個公案是表法的，不是文殊菩薩真不能讓她出定，更不是罔明高于文殊菩薩。
所以我們要成道，就須去除這世智辨聰，時時心空如洗，內不隨念轉，外不爲境牽，精勤鍛煉，損之又損，方能成就。六祖說：“何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性本自具足！何期自性能生萬法！”既然自性具足一切，無所不有；本來清淨，與佛無二，我們果能心空無染，還有什麼不成就的呢？後來大慧宗杲作了個偈子頌這個出定公案，他說：“出得出不得，是定非正定。”你在這裏搞出定入定，你這個不是正定，是死定，真正的定是沒有出入的，動也如此，靜也如此，不是死坐在那裏不動，而是妙用無邊的，不是說話做事就不在定裏，而是心無所住，動時不見動的。你假如住在靜相上就不是正定。罔明與文殊二位大菩薩尚且在出定入定上做文章，就不免離開本位了。宗下說：“片時不在，便同死人。”離開本位就喪失了性命。所以大慧宗杲禅師的偈子最後結束說：“罔明與文殊，喪卻窮性命。”這兩位大菩薩、佛和女子演個戲給我們看，就是讓我們知道用功怎麼用法，這點非常重要，我們用功千萬不要取死定，要活潑潑的一切無礙。懶融禅師說：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”就是說正做事時，正說話時，我們的心還是無所粘染安住不動，不是坐在那裏不動能定，事情一來就亂了，要動靜一如才是真定。
行是什麼呢？就是一切行持，就是我們的修行，也就是我們的行爲和造作。見定行叁者對我們修行人來講是至關重要的，所以是恒河大手印的叁要素。上面講的見，就是我們初用功時，應當先把知見擺正，方不至走彎路，知道怎樣做，怎樣用功，用什麼東西來修行，所以見是因地法行。我們所說成佛者，是心成佛，而不是身成佛，因地搞錯，果就要遭迂曲。我們知道修任何法門都是修心，要心空淨，無所粘染，方能成道，故須知見正，選擇一個適合自己的根機的法門來修，這個修練就是行。由修法當機而深入禅定開大智慧，才能證成佛果，這個大手印講的是無修、無得、無證、無整、無散亂的大法，指示我們能言、能行、能知、能覺的性能就是佛，叫我們直下開悟見性，不用漸次修行的無上妙法。我們修行的法門很多，有偏、有圓、有頓、有漸。恒河大手印的行法是圓頓中的直指法，叫我們當下見性，不要修什麼法的。但是，不管你有無修法，都由我們的真心所攝持，所以說一切行持皆攝于心，都由我們的心包藏含攝，所以經雲：“無不從此法界流，無不歸還此法界”也。恒河大手印雖然直接指示我們當下見性，不用修什麼法，但是見性後，多生妄習不能頓除，所以它也講行，就是于見性後，還須綿密保任，除盡舊習，入無爲本位，再渾化其迹，方能打成一片，圓融無礙。
《大手印淺釋 第一講 大手印叁要釋義 一、心、佛、衆生叁無差別》全文閱讀結束。