安居第四十九日(二)：身心的病都來自于需要

一個居士說，師父，我告訴你，我有憂郁症。

我說，我看你一點也不象有憂郁症啊。

他說，實際我很清晰，但是我有憂郁症。

我說，你不是有憂郁症，實際你有一個大問題——需要同情。他跟很多人講他有憂郁症，就是希望人來關注他。

我說，你太辛苦了，你缺乏關注。

他說，有時是這麼想，這麼感受的，有時就不這麼想，有時別人關注也很煩。

我說，實際從心理講還是缺乏關注。

因爲人一有病了，大家的關注力，家庭、周邊、單位同事啊，都心裏一軟，一熱，不行，要關注他！第一次他說我有什麼病，得到關注了，第二次說還挺靈的，就開始給同學、周邊的人講我有病了，慢慢他就開始表現我有病了。什麼病呢？有的病能查出來，有的病查不出來。啥病查不出來呢？——憂郁症。對不對？我憂郁，你不能不讓我憂郁吧，對不對？到哪個醫院也查不出來。心電圖，腦電什麼什麼都查完了，說你沒有病啊。他說，不，我有病。爲了繼續檢查。檢查就受關注。

實際我們有時候不是病，是需要。我還是比較嚴肅地講講“需要”這個問題。

人饑餓了需要飲食，疲憊了需要休息，受到挫傷了需要安慰，知識匮乏了需要學習，有時迷失了需要指點，有時感到自己的作爲很偉大了需要有收獲，人跟人之間需要感情，親情。人的需要太多了。就因爲人的需要多，需要滿足不了的時候就會留下病，慢慢地，這個“不足”就成病了，包括我們的疑慮病，習慣病，毛病，當然還有身體的病，身心的病，它的主題一定是來自于需要。

這個關鍵詞要記住。需要，來自于需要。你若不需要，這個病你找都找不來。這個要是傳到網上了，很多得憂郁症的人一下就好了，說原來憂郁症並不是因爲有病啊，是因爲需要，心裏的一種需要，生活環境的一種需要。

我們這個時代的人際關系太差了，人心的細膩不夠了，關心不夠了，愛護不夠了，同情不夠了，不及時了。現在的房子都是鋼筋水泥做的，都冷冰冰的，所以憂郁症的人就特別的多，就是人需要，需要一個鼓勵。

我們的疑慮病，有的人說我有很多疑慮，對這也不信那也不信，這也是個病，他認爲他沒有遇到可信的人，可信的事，可信的法。就象昨天一個人給我發了一條短信說“這個荒唐的時代荒唐的世界”，就是說沒有一個可信的。我說那你的心就被荒蕪了，因爲你把這個荒唐的時代、荒唐的因緣當成你的心地所依了，你就歸結到荒唐的結果上去了，人的心就會荒蕪，充滿了不信任的疑慮，就開始痛苦了。這個痛苦跟這個世間有沒有這個事沒有關系，是你緣它了。所以佛菩薩緣的衆生皆是佛。衆生緣的是什麼呢？——千差萬別的因緣。

這個地方，我希望大家有個認知。我們要了解自己的需要，特別重要。爲什麼七覺支中有一個樂覺支分呢？就是希望我們在昏沈啊、掉舉啊、失意啊、厭倦啊這個時候去鼓勵一下自己的意樂。從意樂的角度去作意一次，那就不一樣了，心情就換了。如果說我沒有這個意樂，我沒有這個願望，我沒有這個想法，那人就開始麻木不仁，昏昏欲睡了。

我們現在人的意樂越來越窄。過去人的喜悅充滿了身心，法喜充滿，他什麼地方都運用法則，喜悅充滿了自己的身心世界，他就神采奕奕的。現在人喜歡的東西是跟貪欲有關系了，我貪某個東西我才喜歡，才有精神，他在貪欲那一刻鍾釋放了自己的精神與喜悅，其他地方都麻木不仁了，沒啥意思，沒啥意思，天天沒意思，沒意思……，到處都沒意思了，就那一點有意思的把他的精神頭給奪完了，那這個人活得就沒味道，自己感覺到也沒味道，所以就有很多人開始殘害自己了。

要是法喜充滿的人，或者說善于用法的人呢？你知道這個覺支是你的心，你用這個喜，這個事就可喜；這個事很糟糕的，但你要是用喜支去觀察它，順性觀察它，你也會産生喜悅。在你生命中，這兒也喜，那兒也喜，喜多了，你就感覺這人生還有味道了，就不會那麼多的疑慮與痛苦。

所以我們要知道——我們的需要是可以自我調節的，意樂是可以調節的。人心裏是松弛的，是如實面對的，是依法而行的，是不染著的，不對立的，那身心中就充滿了輕快、喜悅。你不去固執地完成自己的人生，不去對抗地完成自己的人生，不用扭曲的心去完成自己的人生，不要賭氣地做事情、說話，你這人就爽快了很多，解放了很多。

我遇到一對夫妻他們在一起對抗了叁十多年，一張嘴就象敵人一樣的話，兩個敵人在一起生活了幾十年，什麼味道呢？天天打仗呗。那實際說很好化解的，首先我們在一起不是敵人，過去是敵人，現在也可以作爲朋友，也可以化解它，也可以看看敵對在什麼對方？是過去的業緣還是現在的業緣？過去的業緣是什麼？現在的業緣又是什麼？我們從哪個角度可以解決它？解決以後是什麼結果？不解決是什麼結果？我們一觀察一對比，這樣一審思，可以了，你的人生就改變了。那很多人爲什麼叫愚癡呢？爲什麼有果報深重呢？爲什麼說他苦不堪言呢？就是固執，迷失，不去解決問題。

所以需要，就是要解決問題。我有病，這也是個需要，是心理的需要？是精神上的需要？可以來解決問題。我們修行，也是解決自己的這些“病”。所以佛爲醫王啊！令衆生成就健康！離苦得樂！我們有愚癡病，見思惑就是我們的愚癡病；有煩惱病，貪嗔癡慢疑就是煩惱病。所以諸位菩薩，在這個時代的學習者，要把我們的問題及時做處理。

你說我們找別人處理好不好呢？

是自己處理不了了，再去找別人處理，只要有一點辦法，一定不要把自己的問題推給別人。

你說自己拿著問題不是太沈甸甸了嗎？

我告訴你，你要是真正知道你的問題所在，你就開始擁有財富了！你把這個問題一解決，你就是大富翁，你就具有智慧，具有福報！你的問題，就象你的存款，你不要把你家裏那點存款輕易都送給別人。有的人說哎呀，我的問題真大呀！真了不起呀，真不得了啊！那就是天大的福報！不要輕易給別人，輕易給別人太不合適了。很少有人會把自己那點存款的密碼貼在牆上公布出來，但是很多人會把自己的問題輕易就送給別人了，換來那一點點同情，太不值得了。就象拿摩尼寶換來一點糖豆吃。別人安慰他一句話說，哎呀，沒問題，我可以幫幫你，下次還來跟我講。好了，就賣給別人了。

我們的業、煩惱、問題，是我們自身擁有的財富。什麼財富？可以覺悟的財富啊！你送給別人了，你不可惜，我還可惜呢。但你要是真解決不了了，怎麼想了很多辦法都解決不了了，這個時候可以去請教善知識，可以請教道友同參了。一定不要輕易地給人，那樣第一，顯得你不尊重自己；第二，你浮躁；第叁個，你覺悟的機會丟了；第四，你越來顯得越貧瘠。你到處找人說這個那個的，人會說這個人怎麼這麼貧呢？你那個厚重的東西丟了。

當然不是讓自己被問題壓垮，不是這個概念，是讓自己學會解決問題。你要學會解決自己的心理問題了，一次，兩次，叁次，那你真正具足智慧了！別人再來問題，你說沒有問題，我解決過，我來幫你解決。所以菩薩們，我們要學會解決自己問題的正確的理念。

(歲次辛卯六月初五2011年7月5日)