..續本文上一頁學佛的人來說，讓他們入佛是樂意的，但若要讓他們入魔，他們就害怕了。但佛魔平等不二，只能入佛，不能入魔，能說得到了“無礙”嗎？能真正徹法源底、圓滿自在了嗎？當然不是，因爲你還有凡聖之見，佛魔之見，善惡之見，你還在分別思量的“二”中，不知“不二”爲何物？我們且不要說那麼深，“手把豬頭”——即豬頭而離豬頭，即殺而離殺；“口誦淨戒”——即戒而離戒，即穢而離穢；“未還酒債”——即酒而離酒；“趁出淫房”——即淫而離淫。也就是即殺盜淫妄而離殺盜淫妄，即煩惱而離煩惱，即一切相而離一切相，在這上面過不了關，你在那兒守的戒沒有經過嚴格的考驗，沒有經過世間的冶煉，你真的得到了無上的金剛體嗎？在“五濁惡世”的殺盜淫妄之中，你能做到“無住”、“無念”、“無相”對這一切真的不動心，來去自由，才真正是“事事無礙”啊！你真的有了這個本事，你還怕什麼呢！到了這個境界，什麼“常”，“無常”全都是閑話。說簡單點，你能做到能殺而不殺，能嫖而不嫖，能賭而不賭，能妄而不妄，能騙人而不騙人，才可以領略到無礙的境界，但這是自然的，本分的流露，不是你勉強在那兒守戒，要不守時也能守，才是真功夫啊！這個法，講到這兒了就不能不講，不講就太可惜了，另一方面，講了也會有一些不良後果，那些糊裏糊塗的人沒有見地，沒有功夫，把殺盜淫妄也當成佛法，把禅宗的大手段變成狂禅的擋箭脾，這方面的教訓是多的，往往有這樣一些人把禅宗的名譽敗壞了。
凡聖兩忘，體露真常
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十叁，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住爲本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禅，還見不見？”師以柱杖打叁下，雲：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》盛行于世。是謂荷澤禅師。
師見諸宗難問，鹹起惡心。多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名于自性。無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。
神會是禅宗史上重要的人物。前面曾經提到禅宗南北二宗的分立，神秀的北宗，在當時比六祖的南宗，無論勢力、影響都大得多。六祖圓寂後二十年間，神會在洛陽傳法，對六祖的法門大加弘揚，並與北宗的代表人物進行過多場辯論，影響極大，引起朝廷的猜忌，一度被趕到湖北一帶。直到“安史之亂”時，洛陽長安兩京淪陷，國家財政困難，而神會當時德高望重，對政府資助不少，得到唐肅宗的尊敬，迎入宮廷供養。使六祖的南宗頓門，在力量和影響上超過了北宗漸門。後來，唐德宗又正式立神會爲禅宗第七代祖師，這樣一來，北宗就逐漸瓦解，而南宗獨傳，從這裏可以看到神會的巨大貢獻。
神會的體征如何呢？在宗寶本裏的一些機緣中，神會與行思、懷讓、永嘉覺相比，當然不行。從與六祖的答話中就可以看得出，那叁位祖師是過來人，到六祖這兒來是求印證的。而神會雖然機敏，但畢竟停留在分別思維上，還談不上見性，所以六祖說他“也只成個知解宗徒。我們試舉幾個公案看看。
西塔和尚是仰山的弟子，後來到北方參臨濟，回來時仰山問他到哪兒去了，他說參臨濟去了。仰山問他：“回來幹什麼？”他說：“回來看和尚。”仰山說：“看我像不像一條驢嗎？”他回答就很妙：“我看和尚不像佛。”仰山說：“那像什麼呢？”他說：“若真的像個什麼，那又與驢有什麼區別呢？”這一下，仰山大吃一驚，說：“凡聖兩忘，情盡體露，我以這個方法驗人二十年，還沒有看見一個了手的，你好自爲之吧。”以後仰山逢人便說他是肉身佛。注意“凡聖兩忘，情盡體露”這八個宇。西塔和尚這裏，既沒有凡情，也沒有聖解，分別思維全都息了下去，處處都見本體，處處都表現著本體。而比較神會與六祖的答話，神會下的全是死語，全是在概念的兩頭打滾，不落在這邊，就落在那邊，只要落在概念裏就是死語，一說合邏輯的話就是死語，不是六祖門下，不是曹溪路上過來的人。我們只要細看神會的答話就知道：神會雖然當時只有十四五歲，還是個“童子”，書卻看得不少，雖然幾次答話都顯得很機敏，而且合乎教下理數，但並沒有開悟，所以六祖當時沒有印可他，因爲他概念思維太活躍了，還沒有經曆“言語道斷，心行處滅”這一關。下面再舉個公案作個比較。
趙州初參南泉，南泉問他：“你從哪兒來？”趙州說：“我從瑞像院來。”南泉又問：“那你還看見瑞像嗎？”趙州說：“不見瑞像，只見臥如來。”南泉當時是臥在床上接受趙州參訪的。南泉又問：“你是有主沙彌，還是無主沙彌？”這個問話刁鑽得很，可趙州怎麼回答呢？他說：“有主沙彌”。南泉再追一問：“哪個是你主？”下面就可以見到趙州的功夫了，他說：“現在是仲冬時節，天氣冷得很，只希望老和尚貴體平安。”有人認爲趙州是在拍馬屁。錯了!趙州可不是俗人，他的禅風在唐代諸大師中是至高至雅的。他初見南泉的答話，可以說是不能再妙了。南泉所問趙州的，與六祖所問神會的差不多，而趙州的答話是活的，神會的答話是死的。神會的回答來自書本，趙州的答話來自內心的體驗。所以趙州進一步問南泉：“如何是道？”南泉回答說：“平常心是道。”趙州緊迫一問，說：“還可趣向不？”南泉說：“擬向即乖”——進入分別思維那個道就不是本來的道了。趙州又問：“不去認識它，怎麼知道是不是道呢？”記住南泉下面所說的，他說：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，豈可強是非邪！”趙州這裏就言下大悟。南泉禅師在這裏和六祖一樣，已經把話說透了。趙州悟了，我們中有沒有能悟的呢？對這個問題，要有信心，有勇氣，但不能作知識加以理解。大家好好參，我真誠地希望我們中能有人能那麼“豁然”一下。
大家學習禅宗，這裏就一定要記住六祖大師的話，要“常見自心過愆，不見他人是非好惡”，這樣，你才能真正排除幹優，潛心修道；再進一步，“一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名于自性，無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見”。
《壇經講座 頓漸品第八》全文閱讀結束。