..續本文上一頁定是假的。比如說，你覺得家裏現在人很多很吵，所以你想盡辦法把吵的人趕出去，或把那些孩子帶去公園玩，這是修來的，你是透過什麼方式讓它暫時回到清淨。但是這有可能嗎？這還是暫時的！因爲是無常的，孩子縱使吵吵鬧鬧去公園玩，他縱使體力再好也只能玩一天。還有這一些客人走了，另一些還是要來啊！所以清淨不是修來的，是本來的。但本來的概念一般人很難理解。什麼叫很難理解？「本來」就是佛法講的「空」、「空性」。「空」的意思就是完全不執著，那個「完全不執著」的概念也執著不得。什麼叫執著不得？就是我常譬喻的：「有形有相的一定會汙染。」比如說這張桌巾，你拿墨汁或可樂倒下去，它就被染汙了。但無形無相你怎麼汙染？空就是無形無相，你汙染不得，那個才叫本來。這樣的境界你一定要開悟才會知道，當你走進你的生命你就知道了，不然就是理論，講是沒有用的。你不該一直在談西方極樂世界室內溫度到底是幾度，室外溫度到底是幾度，而是要想你如何去那裏。同樣，不要去談「開悟是什麼狀況？」而應該去談「如何開悟？」「如何不執著？」開悟的境界，只要講得出來，就一定是假的。只要有人跟你講：「告訴你，我開悟了。」你就喝口茶就好了。在佛法裏面常說「不可思議」，「佛曰：不可說。」只能夠「如人飲水，冷暖自知。」跟你描述開悟的人，都是沒有開悟。所以我常講：「悟不悟自己知道，也不需要去炫耀。」
［于念念中，自見本性清淨，］悟。［自修自行，］修。［自成佛道。］證道。你沒有開悟，你有辦法做得到嗎？這就是六祖跟你說「悟後起修」。要注意看一個概念，這是四個境界，從裏到外開始排，開悟只是第一個境界，開悟叫做「理無礙」，你不要以爲開悟就是終點，開悟才是起點。但是我們修一輩子連起點都還沒有，所以常講：「只到門外，沒有登堂入室。」我常常開玩笑說：「我們連門都找不到，還在門外。」就像你要去找一個你從來沒有找過的朋友，好不容易找到那個地址，按電鈴沒有人在，但起碼你還是找到了那個地址，站在門外。這四個階段，你懂了，整部《華嚴經》你就懂了，《華嚴經》就講這四個階段。什麼叫裏外？爲什麼在《壇經》裏講頓悟？頓悟是什麼？頓悟就是「理頓悟」，就是「我懂了」，就像早上跟你講無常的概念，你雖然沒有開悟，但是你對無常完全懂了嗎？懂不懂，試驗下去就知道。我用個最簡單的解釋，比如說：「請問，你作文寫得好不好？」假設你今天是個國文老師，一開始就要跟學生講，作文應該怎麼樣寫。首先要知道，第一作文的體裁，看你是要寫抒情文還是論說文，是要寫新詩還是寫散文，他一定要知道體裁嘛！之後，怎麼去下筆，作文的布局一定要知道起承轉合。把架構講完了，接著就是內容，內容的取材，不但要有道理，還要舉例說明，還要有正面跟反面，最後要綜合。就是把它講得很清楚，然後學生說：「啊，我已經知道怎麼寫作文了。寫作文的道理我懂了。」這叫做「理無礙」。那你們修行呢！佛法的道理懂了嗎？全部懂了嗎？你佛法學了很久，它的道理你真的透徹了嗎？懂了叫頓悟。接著就是事，就是悟後起修。事就是事情，你要去做，道理懂了你不去做，一點意義都沒有。現在老師教學生寫作文的道理，他們懂了之後，就要開始寫作文。寫下去，才知道有障礙，比如說，他雖然知道布局，或他會寫引言、結論，但內容呢，他肚子裏沒有墨水，所以不知道如何敘述，或是詞窮，或是不會引用成語、詩詞，或是不會應用典故…他做下去之後馬上知道他不足，所以他要慢慢學，這才叫修，你要慢慢地修。一樣的道理，我們現在以修行的角度來說，你現在佛法真的懂了，開悟了。但是開悟的人不一定毛筆字寫得漂亮，我們只能夠說開悟的人學毛筆字一定比其他人快，因爲他道理通達，他只要靜下來練習，他一定進步神速，並不是他開悟就會彈鋼琴、打電腦、寫書法、畫畫。他要學習，所以要「修」，這是「事無礙」的層次，悟後起修是這個修，在佛法當中他修的是福跟慧，〔自修自行〕就是修福慧。我們一般人的解釋就是說：「修行就是修正自己錯誤的觀念、錯誤的言行。」這樣講對，只是還沒有開悟。那個「修」，跟悟後的修境界有點不一樣，悟後的修是修福慧，悟前的修是改毛病、去脾氣。
什麼叫修福？修福的唯一的方式就是要去利益別人，利益衆生。修慧就是說所悟的境界，他沒有辦法像釋迦牟尼佛、觀世音菩薩的智慧那麼高深，他還沒有那個能力，所以他還要再修慧，不斷地去深入，讓他的智慧更深入。接著「理事無礙」，我道理懂五分，我所展現出來的必然是五分。一般人只要修到「理事無礙」，他的境界就幾乎是菩薩的境界。什麼叫「事事無礙」呢？這是最難懂的。去上班是一件事，把工作辭掉是一件事，兩件事情無礙。糟糕了！你就覺得奇怪，難道做好事和壞事是無礙嗎？這個概念你就開始轉不過來，難道向南走跟向北走竟然是無礙？我們一般人都會覺得這些事情是南轅北轍，怎麼可能是無礙呢？這個就是沒有徹底真正地明白。世間的真相是「一切是平等的」，這才是世間最徹底的答案，既然如此，當然事事就無礙了。所以，我們在談道理可以這樣談，一次把它談完，但修行不可以這個樣子，還是回歸「理無礙」。你現在就是「理有障礙」，回家跟孩子講話，孩子一問你問題，你就無話了。比如說，孩子問你：「爲什麼要讀書？」你就說：「讀書是爲了出人頭地。」孩子就問你：「老爸，你過去有沒有讀書？」「有。」「老爸，你叫我好好讀書，你爲什麼自己不好好讀書？」我們常講「做人子女的就要好好地聽父母的話。」「那老爸，你哪裏有聽爺爺奶奶的話？」「老爸，你說對人家要有禮貌，你爲什麼對媽媽大小聲？」這時你就很有挫折感。所以，世間人一定有很多問題，道理你不懂，人家問你，你就被問倒了。
學佛第一個就是承認你自己無知，你不承認根本沒有辦法突破。當你願意去明白了知道了，有一天，你的福慧就圓滿了。這不是一輩子就可以圓滿的，我常說：「你不要急著成佛啦！」爲什麼？很多東西還是需要時間的。所以在佛法裏面才講「成佛需要叁大阿僧祗劫。」而且成佛之後你也不要覺得從此就在宇宙蒸發了，修到最後就沒有了，那有什麼意思？或是：「修到最後我就不跟你們見面！」那有什麼意思？觀世音菩薩早就成佛，不是成佛之後就沒有事了嗎？爲什麼再度示現觀世音菩薩？他爲什麼是西方極樂世界的後補佛？還有一尊佛叫多寶佛，讀過《法華經》的人都知道，他已經成佛了。但你知道他有多認真？只要有人講《法華經》，他就會去聽法。我講到這裏，你也不要誤會：「修到最後也不過如此，我就不要修了。」這也是誤會。你的生命不産生作用，這個生命有什麼意義？佛就是道德人格情操達到圓滿，他越圓滿，他生命展現的力量是相當相當地大。生命之所以有意義，在于能夠不斷地去利益衆生。不利益衆生，生命怎麼去展現呢？生命的概念不只是這一輩子，你對一般現在活著的人，你對他講一輩子，他認爲已經很長了，其實不是這樣，一輩子就像今天一樣，所以爲什麼一般世間人立志做什麼，都只是一輩子的事，爲什麼佛法會讓人家這麼感動，也就是說他所發的願不是這一輩子。就像地藏王菩薩講：「地獄不空，誓不成佛。」或說：「衆生度盡，方證菩提。」也就是衆生度盡了，他才願意成佛，好像說他永遠都不可能成佛。但這對地藏王菩薩沒有什麼影響。一樣的概念，你不要活在你們家，只看到你們家的那幾口。但是，我又拉回來，你一定要學會先幫助你家那幾口，所以，你要先學習助人的技巧。你以爲助人的技巧這門課，都是給要當生命線，當張老師，當谘商輔導的這些人上的，你誤會了。你就不用學嗎？你不需要幫助你的子女，你的另一半，你的兄弟姐妹，你的父母，你的朋友嗎？就像有人說：「我又不去做佛祖，我學佛做什麼？」「我不做推銷員，我學說話幹什麼？」請把你心量打開，徹徹底底去看到整個圓滿的道理，你才會知道：「原來我今天學佛法，我真的知道我在學什麼。」你要透過很久很久的時間，福慧才能夠具備，所以我才跟說，你們不要急著成佛，成佛的目的是要幫助衆生。「我何不現在就幫助衆生！」我現在幫助衆生，你叫我什麼名字，沒有關系。他的名片印總經理，我的名片印工友，只要兩個都爲公司盡心盡力就好啦！名片印什麼有什麼關系呢？不管說他是佛、是菩薩、是阿羅漢，或只是一個凡夫，問題是「你在做什麼」比較重要。當然，當你有那個境界了，它自然就成就了，所以我才說你不要急，說你現在是佛也可以，說你不是佛也可以，明白道理的人，你說什麼他都可以解釋給你聽，他怎麼解釋都是對的，他不是強辯，而是他都沒有障礙。他現在是什麼程度，是什麼角色，他在任何一個時空背景，他都沒有障礙，因爲他清楚他在做什麼。這樣的觀念已經突破「一輩子」的概念了，這樣你才可以真正看到生命的圓滿。你總是覺得有點可惜或遺憾，那就代表你對生命不懂。道理懂，你真的跟一般平常人一樣，在「士農工商」中安身立命。所以我才一直提倡一個概念，你家就是道場，你不需要一天到晚往道場跑，你該上課才去上課就好，或是該幫忙的時候去幫忙，但是不要依賴那裏。這樣的話，你家裏的人怎麼會反對你修行？一定是你有很多觀念是不對的，讓人家起反感。無形的道場就是你的心，所以把心顧好，那就是真正的道場，清淨的道場。爲什麼說道場是清淨的？指的是心，心要清淨嘛！所以我才說，你該去做什麼就去做什麼，每個人去發展，不要每個人都擠來這個道場。
《六祖壇經講記 第57集》全文閱讀結束。