..續本文上一頁教，直接認識自己就好了！否則就變成依教奉行？我是故意問你，意思是確定你聽懂沒有，怕你似懂非懂。你不要以爲這樣就不需要經教了，達摩祖師來中國，也帶一本《楞伽經》傳給惠可，難道那一本不叫經嗎？再來，五祖弘忍跟六祖惠能，縱使六祖惠能不識字，他也會勸你好好受持《金剛經》，所以大家真的不要誤會。簡單地講，禅宗一剛開始就是自己要去突破，去明心見性，但事實上理論不用多，你只要按照那一本經來做你修行的證印就不會錯，也就是說，經典是讓你對照的，對照你目前的程度。
到底應該怎麼樣比較好？我建議各位由禅出教，由教入禅。由教入禅就是依教奉行，但奉行的目的就是讓你見性，這樣你不容易走偏，不容易變成狂禅或野狐禅。不然的話，自己的見地不夠，以爲開悟就沒有事。誰跟你說開悟就沒有事？！以前沒有開悟都懶得做事，開悟之後很認真地做，沒有事是叫你心裏沒有事，不是叫你不要做事。你看那些大菩薩都很忙，哪像我們還要睡午覺！人家不用睡，因爲心清淨，我們要睡，因爲心煩惱，我們的煩惱才是消耗能量最大的主因。你現在應該依教入禅，經典你要聽，你要多聽，但所有的經典要銷歸你的自性，你不要把你的修行變成有漏，或只修福不修慧，這都不是真正的禅。等到你開悟之後，由禅出教。達摩祖師說開悟的人才能夠爲人家講經教，這是最嚴格的說法，我們現在的門檻當然要降低，我只能夠講我明白多少，我跟你分享多少，不開悟就是不開悟，還是要講。出教，這個教的涵義很多，比如說不可以說開悟之後每天就坐在那裏打坐，或躲在深山，這樣不對。第一，要出來弘法，來傳教。第二，他以立言著書。很多開悟的禅師有很多的著作，大家都說禅宗不立文字，但偏偏禅師所立的文字最多，大家可以去看《大藏經》，裏面禅宗大德所著作的論文最多，那就叫做由禅出教。因爲禅師往生了，後人就不能夠得到他的教化，如果他留下他開悟的東西或所闡述的義理，縱使他這一期的生命往生之後，他所留下來的豐富的資料可以利益後人，偉大就在這裏。
以我個人的淺見，當今來講有兩個人，一個就是虛雲老和尚，他是個開悟的人，這是公認的，他本身雖然沒有什麼著作，但他事實上教化了很多人，他開悟之後也沒有躲著，他教化很多人，所以他對當代佛教界的影響是最大的。再來是印順導師，他有沒有開悟，我們不用探討，重點是他能夠寫出那麼多東西，假設他沒有一定的見地，他沒有辦法寫出這麼好的東西。當然，每個人可以有自己的看法，但他能夠這樣的做，我們就覺得他了不起、不簡單，他必然有一定的程度，才能夠寫出那樣的東西。所以，他是近代除了虛雲老和尚和印光大師之外，影響佛教界最深的人。現在臺灣有幾個大山頭，但真正能夠影響長遠的就是他的著作，那些著作一定能夠流傳下去的，如果未來還有後人重編《大藏經》，說不定他的資料就會編成論藏。
不是你開悟就沒有事了，六祖大師所講的〔不可沈空守寂；即須廣學多聞，〕廣學多聞就是「法門無量誓願學」。不要誤會你開悟之後就有能力度人。我們再談小乘和大乘人的概念，小乘人就是觀照自己的身心，他是以自己爲主，他開悟了、自己解脫了；大乘人不是這樣，他不但觀察自己的身心，他也觀察衆生，如果他沒有長期觀察衆生，他怎麼度衆生？舉個例子，並不是說你今天英文很好，就有能力把每個人教好，那是你個人的學養夠，但對學生的程度、特性不了解，你就沒有辦法教好他們。一樣的道理，現在法師這麼多，講出來到底有幾個學員受益？所以我們自己解脫了，但我們要長期觀察衆生，比如說這個人什麼根器，有怎麼樣的資質，有怎麼樣的習氣，你都要懂，這樣才能夠真正度化他，就是因此才要「法門無量誓願學」。再來，這個人很喜歡世間法，就一定要用世間法度他，這個人就很喜歡老莊，就要用老莊度他，這樣講起來很廣，你要好好學。你除了要有能力觀察衆生，還要充實自己的能力，所以要「法門無量誓願學」，明白這個概念，你才能夠世世常行菩薩道。
【識自本心，達諸佛理，】前面不是悟到了嗎？爲什麼這裏還這麼說？因爲從這裏開始才叫修道。【和光接物，】這個名詞出自老子的《道德經》，「和其光，同其塵。」「和其光」就是你要隱藏光輝，不可以鋒芒太露，這個光輝就是智慧，縱使你開悟了，也不可以說「我開悟了！」，讓天下人都知道你開悟了，然後報紙上刊登出來誰開悟了。當你表現得跟別人不一樣，人家就越不敢接近，因爲你跟別人差距太大了，別人反而會離開你。我們不是要度衆生嗎？那就是要走近人群，就是要讓衆生願意跟我們在一起，讓他們感覺到你跟他一樣，但一樣當中又有不一樣的感覺。所以，「和其光」就是說要將你的智慧隱藏起來，原則上是要接近衆生的意思。「同其塵」，我們常常講紅塵，就是指一般人，我們就是要跟紅塵的衆生在一起。前面那句話指的是智慧，後面就是指跟一般人一樣，這樣你才能夠接近他，他對你的感覺才會親近，這叫〔和光接物〕待人接物就是這麼樣地平常。我們一般人哪裏不平常？會什麼就好像怕天下人不知道，孔子說：「人不知而不愠，不亦君子乎？」你爲什麼要讓人家知道你怎麼樣呢？奇怪！人家不知道你多優秀，你就很生氣。你要是真正明白道理，就會越修越平常，修到【無我無人，】這才叫修道。就是《金剛經》所講的「無我相、人相、衆生相、壽者相」沒有這四相，就是「離一切相」，你就是佛，「離相即佛」就是這樣的意思。【直至菩提，】這裏叫證道，就是成就阿耨多羅叁藐叁菩提，就是成佛。【真性不易，名解脫知見香。】光是這五個步驟，六祖已經告訴你怎麼修行。清清楚楚，簡單扼要，就是要這樣修。
《六祖壇經講記 第62集》全文閱讀結束。